Недельная глава «Пинхас». Стенограмма беседы.
Священник-долгожитель (25:10-26:11)
Мы с Божьей помощью начинаем изучение недельной главы Пинхас и будем читать с 10 стиха 25 главы книги Бемидбар. Мы остановились на том, что благословенный народ Израиля живёт в Шитим, начинает тесное общение с женщинами- мидьянитянками и прилепляется к их богу – Бааль-Пеору, богу смерти, богу могилы, богу, который связан с преисподней. Народ Израиля стал заключать завет с Бааль-Пеором, оставляя завет со Всевышним. И, когда один израильтянин привел в свой шатёр девушку- мидьянитянку, весь народ плакал. И на фоне того, что весь народ плачет, вошёл в место их уединения Пинхас, сын Эльазара-коѓена, вошёл с копьём и убил, пронзил копьём обоих. Тем самым отвратился гнев Всевышнего от народа Израиля, и остановился мор, который случился народе.
И мы читаем с 10 стиха 25 главы продолжение этой истории.
וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃
вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р
10. И говорил Господь Моше, говоря:
פִּינְחָס בֶּן־אֶלְעָזָר בֶּן־אַהֲרֹן הַכֹּהֵן הֵשִׁיב אֶת־חֲמָתִי מֵעַל בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל בְּקַנְאוֹ אֶת־קִנְאָתִי בְּתוֹכָם וְלֹא־כִלִּיתִי אֶת־בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל בְּקִנְאָתִי׃
пинеха́с бен-элъаза́р бен-аѓаро́н ѓакоѓе́н ѓеши́в эт-хамати́ меа́ль бене-йисраэ́ль беканъо́ эт-кинъати́ бетоха́м вело-хили́ти эт-бене-йисраэ́ль бекинъати́
11. «Пинхас, бен Эльазар, бен Аѓарон-коѓен, обратил вспять Мой гнев от сынов народа Израиля, потому что он явил Мою ревность среди них, и Я не уничтожил народ Израиля ревностью своей.
Когда ревность Всевышнего проявилась и когда даже один человек проявил ревность Всевышнего среди народа Израиля, то этот один человек уже так изменил ситуацию, что тем самым оправдал весь народ Израиля. Мы здесь видим, насколько большая опасность нависла в тот момент над Израилем, от какой большой опасности избавил Израиль Пинхас своим поступком.
לָכֵן אֱמֹר הִנְנִי נֹתֵן לוֹ אֶת־בְּרִיתִי שָׁלוֹם׃
лахэ́н эмо́р ѓинени́ нотэ́н ло эт-берити́ шало́м
12. Поэтому ты скажи: вот, Я даю ему завет мира.
וְהָיְתָה לּוֹ וּלְזַרְעוֹ אַחֲרָיו בְּרִית כְּהֻנַּת עוֹלָם תַּחַת אֲשֶׁר קִנֵּא לֵאלֹהָיו וַיְכַפֵּר עַל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃
веѓа́ета ло ульзаръо ахара́в бери́т кеѓуна́т ола́м та́хат аше́р кинэ́ лелоѓа́в вайхапэ́р аль-бенэ́ йисраэ́ль
13. И будет ему и семени его после него завет священства вечного за то, что он ревновал Господу и искупил народ Израиля».
Итак, за свой поступок Пинхас бен Эльазар бен Аѓарон-коѓен получает одобрение Всевышнего и награду: Всевышний заключает с ним завет мира и говорит, что Пинхас и семя его получают вечное священство. Но мы же читали, мы знаем, что Пинхас – сын Эльазара, сына Аѓарона-коѓена, и вроде бы он и так коѓен, и, соответственно, дети его тоже коѓены. И для чего нужен отдельный договор? Ну, во-первых, мы знаем, что на священство был помазан Аѓарон и дети Аѓарона, а внуки не были помазаны. Поэтому вполне допустимо, что на тот момент Пинхас и не был помазан на священство. Другая мысль возникает из воспоминания о происхождении Пинхаса. О Пинхасе впервые сказано в 6 главе книги Шмот, в 25 стихе: «А Эльазар, сын Аѓарона, взял себе жену из дочерей Путиэля, и она родила ему Пинхаса», то есть Эльазар женился на одной из дочерей некоего Путиэля. Комментаторы говорят, что Путиэль – это никто иной, как египетский фараон. И вроде бы, с одной стороны, это возводит Пинхаса к самому фараону, к благородной египетской крови. С другой стороны, его еврейство, принадлежность к еврейскому народу, чистота крови ставится под сомнение. И в этом мидраши тоже видят одну из вероятных причин, почему он не был помазан на служение. Другие комментаторы говорят: в этот момент, когда израильтянин привёл мидьянитянку, он подвёл её к Моше и спросил: «Скажи, Моше, мне разрешена эта женщина? Если ты скажешь, что не разрешена, то на каком основании ты себе взял мидьянитянку?» И от этого Моше плакал, Моше растерялся, и только Пинхас, восприняв дух Божий и уразумев, чего хочет Всевышний, проявил Божественную ревность. И вот это свойство восприятия Божественного духа, восприятия Божественной воли, способность Пинхаса проявить Божественную ревность и искупить народ, это и сделало его коѓеном. Он просто засвидетельствовал качества коѓена в себе.
У самого Пинхаса удивительная судьба, которая прослеживается и в Танахе, и в мидрашах. В книге Йеѓошуа бен Нуна, в 22 главе, рассказывается история о том, как сыновья колен Гада, Реувена и половины колена Менаше решили в своём наделе построить жертвенник, аналогичный жертвеннику Моше. Они построили себе жертвенник, который было видно издалека. Это, конечно, возмутило сынов Израиля, потому что возникает какая-то альтернативная святыня, альтернативное место поклонения, что снова может привести к ревности Всевышнего и гневу на весь Израиль. И народ Израиля собрался было на гражданскую войну против этих отщепенцев, но вначале решил послать делегацию во главе с Пинхасом, сыном Эльазара. Пинхас сказал им проникновенную речь, и они ответили ему: «Господь – Он и наш Господь, мы ничего другого не думали. Но мы боялись, что из-за нашего географического положения вы когда-нибудь от нас откажетесь и скажете: «Вы вообще не часть нашего народа». И тогда мы построили копию святилища на тот случай, если у вас будет какая-то претензия, и тогда мы скажем вам: «Вот, смотрите, у нас точно такое же святилище, не для жертвы, но свидетель он между нами и вами, мы с вами одной крови». Этот ответ Пинхаса устроил, и гражданская война была предотвращена.
В следующий раз мы встречаем Пинхаса уже после очень печальной истории с наложницей из города Гивы, в пределах колена Биньамина (книга Шофтим, 19-20). Некий человек пошёл возвращать наложницу, которая с ним поссорилась и ушла к отцу в Бейт-Лехем. Он забрал её из дома её отца, и они пошли домой, к окраинам гор Эфраимовых. По дороге они зашли переночевать в город Гиву. И собралось население, которое заставило выдать наложницу, и насиловали её всю ночь. И много печальных событий, связанных с этим (в подробности я не хочу входить), возмутили весь народ Израиля против колена Биньамина. И мы читаем (20:28), что Пинхас бен Эльазар предстоял в те дни за народ, и сказали: «Выходить ли мне опять на сражение с сынами Биньамина, брата моего, или оставить мне это?» И сказал Господь: «Выходите, ибо завтра предам Я его в руку твою». То есть Пинхас снова пытается как-то устроить мир, обойти гражданскую войну, но на этот раз у него не получается.
Ещё один раз мы встречаем Пинхаса в первой книге Диврей ѓаямим, в 9 главе, где говорится о том, что он был начальником над левитами уже во времена Давида. Отметим долгожительство Пинхаса: этот человек жил по крайней мере пять веков. Это то, о чём говорит непосредственно Писание.
А мидраши говорят гораздо больше. Мидраши говорят о том, что после описанных событий Пинхас стал словно бы ангелом, и он не единственный, кого мидраши сделали ангелом.
Ханох был взят живым ко Всевышнему и стал Метатроном, ангелом нижнего лика (по иерархии ангелов). Лемех стал ангелом смерти, об этом тоже говорит мидраш, хотя не такой известный и не такой популярный.
И вот – Пинхас, ещё один ангел, который был человеком, стал вечным благовестником мира. Он тот самый ангел, который являлся Гидону и Ифтаху. Пинхаса отождествляют с пророком Элияѓу, мидраш проводит очень много параллелей между ними и говорит, что Пинхас-Элияѓу, о котором говорит пророк: «Вот, я посылаю ангела», будет благовествовать о приходе Машиаха. А если бы мы восприняли эту идею как мессианские евреи, то мы сказали бы, что Пинхас – это Элияѓу, он же Йоханан Погружающий, который тоже свидетельствует о себе, что он пришёл примирить отцов и детей, то есть и его цель – примирение. Тот самый завет мира (бри́т шало́м) можно увидеть здесь как параллель. Хотя нужно помнить, что мидраш – это мидраш, и это только попытка человеческого осмысления библейского текста. Такая вот необычная личность – Пинхас бен Эльазар, явный долгожитель и человек с очень удивительной судьбой.
וְשֵׁם אִישׁ יִשְׂרָאֵל הַמֻּכֶּה אֲשֶׁר הֻכָּה אֶת־הַמִּדְיָנִית זִמְרִי בֶּן־סָלוּא נְשִׂיא בֵית־אָב לַשִּׁמְעֹנִי׃
веше́м иш йисраэ́ль ѓамукэ́ аше́р ѓука́ эт-ѓамидьяни́т зимри́ бен-салу́ неси́ вет-а́в лашимъони́
14. А имя убитого израильтянина, который был убит вместе с мидьянитянкой, – Зимри бен Салу, и он был начальствующим в доме Шимона.
Имя Зимри может быть связано с песнопением; слово зама́р – это певец, зе́мер – песня, мелодия, напев. Может также означать подрезание веток (змира́), когда, например, подрезают виноградные лозы для того, чтобы они не забирали лишний сок из растения. Имя Салу означает целостность, изобилие, полноту. И Зимри бен Салу был начальствующим в одном из домов, в одной из пяти семей Шимона. Это говорит о том, что Пинхас не побоялся действовать против лица, занимающего высокое положение в народе. То есть он не сказал: «Жираф большой, ему видней. Он начальник, а моё дело маленькое», а пошёл и, возревновав ревностью Господней, пронзил копьём пусть даже и большого начальника.
וְשֵׁם הָאִשָּׁה הַמֻּכָּה הַמִּדְיָנִית כָּזְבִּי בַת־צוּר רֹאשׁ אֻמּוֹת בֵּית־אָב בְּמִדְיָן הוּא׃
веше́м ѓаиша́ ѓамука́ ѓамидьяни́т козби́ ват-цу́р рош умо́т бет-а́в бемидья́н ѓу
15. А имя убитой женщины-мидьяннитянки – Козби, дочь Цура, он глава одного из домов в Мидьяне.
Имя Козби, если переводить, основываясь на современном иврите, связано со словом козэ́в – обманчивый, вводящий в заблуждение, глагол леахзэ́в означает разочаровать. Так могли называть девочку, которая родилась вместо долгожданного мальчика. Мне приходилось общаться с девушкой, которую звали Ахзава́ (разочарование). В наши дни и в наше время родители назвали её так, потому что хотели, чтобы родился мальчик, и живётся ей с этим именем непросто. А другое понимание имени Козби – изобилие, обилие, достаток. И, в общем-то, можно перевести точно так же, как имя Салу. Имя Цур означает скала или большой камень. И этот Цур – он глава одного из домов в Мидьяне.
Итак, человека, который был убит Пинхасом, звали Зимри. Это породило пословицу. Когда человек приукрашивает свои дела, то говорят, что он делающий дело Зимри и просящий награду, как Пинхас.
С 16 стиха начинается другая тема.
וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃
вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р
16. И говорил Господь Моше, говоря:
צָרוֹר אֶת־הַמִּדְיָנִים וְהִכִּיתֶם אוֹתָם׃
царо́р эт-ѓамидьяни́м веѓикитэ́м ота́м
17. «Враждуй с мидьянитянами, и вы побьёте их,
כִּי צֹרְרִים הֵם לָכֶם בְּנִכְלֵיהֶם אֲשֶׁר־נִכְּלוּ לָכֶם עַל־דְּבַר־פְּעוֹר וְעַל־דְּבַר כָּזְבִּי בַת־נְשִׂיא מִדְיָן אֲחֹתָם הַמֻּכָּה בְיוֹם־הַמַּגֵּפָה עַל־דְּבַר־פְּעוֹר׃
ки-цорери́м ѓем лахэ́м бенихлеѓе́м ашер-никелу́ лахэ́м аль-дева́р пео́р веаль-дева́р козби́ ват-неси́ мидья́н ахота́м ѓамука́ веём-ѓамагефа́ аль-девар-пео́р
18. Потому что они враждуют с вами в хитростях своих, которыми они изощрялись против вас, за Пеора и за ту самую Козби, дочь вождя Мидьяна, сестру их, которую убили в день мора за связь с Пеором».
То есть Всевышний говорит: «Теперь мидьянитяне увидели, что их Пеор поруган, что вы с ним расстались, разорвали с ним завет, и они за это будут вам мстить, они готовят против вас всевозможные хитрости. Они будут затевать против вас недоброе, будут строить против вас заговоры и пытаться с вами воевать, поэтому сработайте на опережение и нападите на них». Из этого выведено правило: того, кто затевает убить тебя, опереди его и убей, не жди, пока на тебя нападут.
На этом заканчивается 25 глава и мы продолжим читать с 1 стиха 26 главы.
וַיְהִי אַחֲרֵי הַמַּגֵּפָה וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה וְאֶל אֶלְעָזָר בֶּן־אַהֲרֹן הַכֹּהֵן לֵאמֹר׃
вайѓи́ ахарэ́ ѓамагефа́ ваёмер адона́й эль-моше́ веэ́ль элъаза́р бен-аѓаро́н ѓакоѓе́н лемо́р
1. И было после мора (эпидемии): и говорил Господь Моше и Эльазару бен Аѓарон-коѓен, говоря:
Поскольку Аѓарон умер, Господь обращается уже не к Моше и Аѓарону, а к Моше и к сыну Аѓарона, Эльазару.
שְׂאוּ אֶת־רֹאשׁ כָּל־עֲדַת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמַעְלָה לְבֵית אֲבֹתָם כָּל־יֹצֵא צָבָא בְּיִשְׂרָאֵל׃
сеу́ эт-ро́ш коль-ада́т бене-йисраэ́ль мибэ́н эсри́м шана́ вама́’ла левэ́т авота́м коль-ёцэ́ цава́ бейисраэ́ль
2. «Учтите (сочтите) головы всей общины Израиля от двадцати лет и старше, по дому отцов их, всякого пригодного в войско в Израиле».
То есть, готовя народ к войне с Мидьяном, Всевышний повелевает устроить общую мобилизацию. Всевышний не сказал: «Соберитесь десять человек, Я совершу чудо, и вы их победите». Нет, требуется полная отдача со стороны народа Израиля для участия в этой войне.
וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה וְאֶלְעָזָר הַכֹּהֵן אֹתָם בְּעַרְבֹת מוֹאָב עַל־יַרְדֵּן יְרֵחוֹ לֵאמֹר׃
вайдабэ́р моше́ веэлъаза́р ѓакоѓе́н ота́м беарво́т моа́в аль-ярдэ́н ерехо́ лемо́р
3. И говорили с ними (с народом Израиля) Моше и Эльазар-коѓен в степях Моава, на Иордане, возле Иерихона, говоря:
מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמָעְלָה כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת־מֹשֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל הַיֹּצְאִים מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם׃
мибэ́н эсри́м шана́ вама́’ла кааше́р цива́ адона́й эт-моше́ увнэ́ йисраэ́ль ѓаёцеи́м меэ́рец мицра́йим
4. «От двадцати лет и старше, как заповедовал Господь Моше и сыновьям Израиля, которые вышли из Египта».
И начинается, собственно, перечисление, учёт сыновей Израиля.
רְאוּבֵן בְּכוֹר יִשְׂרָאֵל בְּנֵי רְאוּבֵן חֲנוֹךְ מִשְׁפַּחַת הַחֲנֹכִי לְפַלּוּא מִשְׁפַּחַת הַפַּלֻּאִי׃
реувэ́н бехо́р йисраэ́ль бенэ́ реувэ́н хано́х мишпа́хат ѓаханохи́ лефалу́ мишпа́хат ѓапалуи́
5. Реувен – первенец Израиля. Сыновья Реувена: Ханох и семья Ханохи (ѓаХанохи), Палу и семья Палуи (ѓаПалуи).
לְחֶצְרֹן מִשְׁפַּחַת הַחֶצְרוֹנִי לְכַרְמִי מִשְׁפַּחַת הַכַּרְמִי׃
лехецро́н мишпа́хат ѓахецрони́ лехарми́ мишпа́хат ѓакарми́
6. У Хецрона – семья Хецрони (ѓаХецрони), и у Карми – семья Карми (ѓаКарми).
Может быть, это возможность немного сказать о том, для чего Тора говорит: «У Карми – Кармиева семья, у Хецрона – Хецронова семья». Это для того, чтобы не сказали люди: «Они там, в Египте, жили в рабстве, и египтяне управляли ими. А их жёны тоже были рабынями у египтян, поэтому – поди знай, у какой женщины от кого дети? Откуда они вообще знают, что это их дети?» И поэтому здесь Тора указывает имена: у Хецрона – Хецроновы дети, у Карми – Кармиевы дети, у каждого свои дети, чтобы не было никаких подозрений. Мы ещё поговорим об этом при дальнейшем изучении 26 главы.
אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת הָרֻאוּבֵנִי וַיִּהְיוּ פְקֻדֵיהֶם שְׁלֹשָׁה וְאַרְבָּעִים אֶלֶף וּשְׁבַע מֵאוֹת וּשְׁלֹשִׁים׃
э́ле мишпехо́т ѓарувени́ вайиѓйю́ фекудеѓе́м шелоша́ веарбаи́м э́леф ушва́ мео́т ушлоши́м
7. Вот это семьи Реувени; и было исчисление их сорок три тысячи семьсот тридцать.
וּבְנֵי פַלּוּא אֱלִיאָב׃
увнэ́ фалу́ элиа́в
8. А из сыновей Палу: Элиав.
А одним из сыновей Палу был человек по имени Элиав, мы о нём читали и сейчас вспомним.
וּבְנֵי אֱלִיאָב נְמוּאֵל וְדָתָן וַאֲבִירָם הוּא־דָתָן וַאֲבִירָם קְרוּאֵי (קְרִיאֵי) הָעֵדָה אֲשֶׁר הִצּוּ עַל־מֹשֶׁה וְעַל־אַהֲרֹן בַּעֲדַת־קֹרַח בְּהַצֹּתָם עַל־יְהוָה׃
увнэ́ элиа́в немуэ́ль ведата́н ваавира́м ѓу-дата́н ваавира́м кериэ́ ѓаэда́ ашер ѓицу́ аль-моше́ веаль-аѓаро́н баадат-ко́рах беѓацота́м аль-адона́й
9. А из сыновей Элиава: Немуэль, и Датан, и Авирам. Это те знатные Датан и Авирам, которые бунтовали против Моше и Аѓарона в общине Кораха, бунтуя против Всевышнего.
Раз уже зашёл разговор про Реувена и его потомков, Тора напоминает нам, что́ это за семейство Палу и что́ это за Датан и Авирам.
В 10 стихе Тора снова напоминает нам историю:
וַתִּפְתַּח הָאָרֶץ אֶת־פִּיהָ וַתִּבְלַע אֹתָם וְאֶת־קֹרַח בְּמוֹת הָעֵדָה בַּאֲכֹל הָאֵשׁ אֵת חֲמִשִּׁים וּמָאתַיִם אִישׁ וַיִּהְיוּ לְנֵס׃
ватифта́х ѓаа́рец эт-пиѓа вативла́ ота́м веэт-ко́рах бемо́т ѓаэда́ баахо́ль ѓаэ́ш эт хамиши́м умата́йим иш вайиѓйю́ ленэ́с
10. И отверзла земля уста свои, и поглотила их и Кораха смертью общины, и тогда, когда огонь поел двести пятьдесят человек, и стали они знамением.
Мы говорили, что кроме той общины, были ещё люди, которые вышли с совками к святилищу, претендуя на коѓенское служение, и их поел огонь, и стали они знамением, стали они притчей во языцех, стали они чудом.
וּבְנֵי־קֹרַח לֹא־מֵתוּ׃
увне-ко́рах ло-ме́ту
11. А сыновья Кораха не умерли.
Удивительное дело. Сыновья Кораха, как говорит мидраш, в последний момент решили, что они не с отцом, что они не согласны с этим бунтом, не хотят в нём участвовать, и их тшува́ (раскаяние) в последний момент спасла их от того, чтобы быть проглоченными преисподней. Некоторые комментаторы говорят, что словно столб возник в этом провале земном, и сыновья Кораха остались стоять, и не были поглощены преисподней. Мы читаем о сыновьях Кораха, что они были псалмопевцами при дворе Давида, и есть псалмы сынов Кораха в Теѓилим.
Подготовка к новоселью (26:12-65)
С Божьей помощью мы с вами продолжаем изучать недельную главу Пинхас и будем читать с 12 стиха 26 главы книги Бемидбар. В прошлый раз мы начали читать список, отчёт о переписи, последней переписи перед вхождением в Израиль, которую по повелению Всевышнего провели Моше и Эльазар, сын Аѓарона, в том числе и для разделения земли на наделы Мы стали её читать и остановились в начале. Самое время поговорить о первых, скажем так, еврейских фамилиях, которые мы здесь встречаем. Они образуются путём добавления к имени отца семейства впереди буковки ѓэй и в конце – буковки йуд. То есть если мы встречаем имя Намуэль, то фамилия потомков Намуэля будет ѓаНамуэли. И, как мы уже сказали, это свидетельство того, что отцы семейств являются и биологическими отцами детей, чтобы не было подозрения, что эти дети рождены вне брака, от каких-то египетских хозяев, под давлением, как результат насилия или связи еврейских женщин с египтянами.
בְּנֵי שִׁמְעוֹן לְמִשְׁפְּחֹתָם לִנְמוּאֵל מִשְׁפַּחַת הַנְּמוּאֵלִי לְיָמִין מִשְׁפַּחַת הַיָּמִינִי לְיָכִין מִשְׁפַּחַת הַיָּכִינִי׃
бенэ́ шимъо́н лемишпехота́м линмуэ́ль мишпа́хат ѓанемуэли́ леями́н мишпа́хат ѓаямини́ леяхи́н мишпа́хат ѓаяхини́
12. Вот сыновья Шимона по семействам их: у Немуэля – семья ѓаНемуэли, у Ямина – семья ѓаЯмини, у Яхина – семья ѓаЯхини.
לְזֶרַח מִשְׁפַּחַת הַזַּרְחִי לְשָׁאוּל מִשְׁפַּחַת הַשָּׁאוּלִי׃
лезэ́рах мишпа́хат ѓазархи́ лешау́ль мишпа́хат ѓашаули́
13. У Зэраха – семья ѓаЗархи, у Шауля – семья ѓаШаули.
אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת הַשִּׁמְעֹנִי שְׁנַיִם וְעֶשְׂרִים אֶלֶף וּמָאתָיִם׃
э́ле мишпехо́т ѓашимъони́ шена́йим веэсри́м э́леф умата́йим
14. Вот это семьи Шимоновы – двадцать две тысячи двести.
Как это обычно бывает, когда Тора приводит какие-то списки, она не придумывает какой-то новый язык, не старается быть литературно богатой, а тем же самым языком продолжает описание и всех остальных колен. Так что эта глава может показаться скучной из-за вот этого речитатива имён, и тем не менее в ней будут тоже очень интересные детали.
בְּנֵי גָד לְמִשְׁפְּחֹתָם לִצְפוֹן מִשְׁפַּחַת הַצְּפוֹנִי לְחַגִּי מִשְׁפַּחַת הַחַגִּי לְשׁוּנִי מִשְׁפַּחַת הַשּׁוּנִי׃
бенэ́ гад лемишпехота́м лицфо́н мишпа́хат ѓацефони́ лехаги́ мишпа́хат ѓахаги́ лешуни́ мишпа́хат ѓашуни́
15. Сыновья Гадовы по семействам их: у Цфона – семья ѓаЦефони, у Хаги – семья ѓаХаги, у Шуни – семья ѓаШуни.
לְאָזְנִי מִשְׁפַּחַת הָאָזְנִי לְעֵרִי מִשְׁפַּחַת הָעֵרִי׃
леозни́ мишпа́хат ѓаозни́ леэри́ мишпа́хат ѓаэри́
16. У Озни – семья ѓаОзни, у Эри – семья ѓаЭри.
Здесь, в имени Озни мы, возможно, в первый раз во всей Торе встречаем ласкательное имя. Имя Озни образовано от имени Ознияѓу, как, например, имя Коля – от имени Николай или имя Костя – от имени Константин. Ознияѓу – тот, кого взвешивает, уравновешивает Всевышний. Это же можно понять и как тот, кто слышит Всевышнего, или тот, кого слышит Всевышний. Дело в том, что уши человека можно сравнить с чашами весов: они находятся с двух сторон головы и, образно говоря, уравновешивают через слух плохое и хорошее, доброе и худое. Поэтому интересно, что есть связь между словом о́зен (ухо) и глаголом леазе́н (уравновешивать), это слова однокоренные.
לַאֲרוֹד מִשְׁפַּחַת הָאֲרוֹדִי לְאַרְאֵלִי מִשְׁפַּחַת הָאַרְאֵלִי׃
лааро́д мишпа́хат ѓаароди́ леаръэли́ мишпа́хат ѓааръэли́
17. У Арода – семья ѓаАроди, у Аръэля – семья ѓаАръэли.
אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת בְּנֵי־גָד לִפְקֻדֵיהֶם אַרְבָּעִים אֶלֶף וַחֲמֵשׁ מֵאוֹת׃
э́ле мишпехо́т бене-га́д лифкудеѓе́м арбаи́м э́леф вахамэ́ш мео́т
18. Вот это семьи сыновей Гада по учёту их – сорок тысяч пятьсот.
С 19 стиха перечисляются сыновья Йеѓуды, самого многочисленного из всех колен Израиля.
בְּנֵי יְהוּדָה עֵר וְאוֹנָן וַיָּמָת עֵר וְאוֹנָן בְּאֶרֶץ כְּנָעַן׃
бенэ́ еѓуда́ эр веона́н вая́мот эр веона́н беэ́рец кена́ан
19. Сыновья Йеѓуды: Эр и Онан, и умерли Эр и Онан в стране Кнаанской.
Мы знаем, что его два сына, Эр и Онан, умерли давно, ещё до того, как народ сошёл в Египет. И всё же они здесь перечисляются. Человек никогда не забывает своих сыновей, даже умерших. И Тора отдаёт дань уважения Йеѓуде, упоминая этих его сыновей.
וַיִּהְיוּ בְנֵי־יְהוּדָה לְמִשְׁפְּחֹתָם לְשֵׁלָה מִשְׁפַּחַת הַשֵּׁלָנִי לְפֶרֶץ מִשְׁפַּחַת הַפַּרְצִי לְזֶרַח מִשְׁפַּחַת הַזַּרְחִי׃
вайиѓйю́ вене-еѓуда́ лемишпехота́м лешела́ мишпа́хат ѓашелани́ лефэ́рец мишпа́хат ѓапарци́ лезэ́рах мишпа́хат ѓазархи́.
20. И вот были сыновья Йеѓуды по семействам их из тех, что были на то время живы: у Шелы – семья ѓаШелани, у Пэреца – семья ѓаПарци, у Зэраха – семья ѓаЗархи.
Конечно же, со временем фамилии имеют свойство меняться. Сегодня трудно встретить человека с фамилией ѓаПарци. А вот человека с фамилией Пэ́рец встретить довольно легко, очень много восточных евреев носят такую фамилию. И традиция говорит, что они относятся к потомкам царя Давида. Среди других восточных семейств, которые носят фамилии дома Давида (раз уж мы об этом заговорили), можно упомянуть фамилию Даян (судья) и фамилию Мани. Мани – это буквально аббревиатура от Мин Нецар Ишай (из потомков Ишая), то есть из потомков Давида. И фамилия Ка́рга тоже относится к потомкам двора Давида. Скорее всего, к потомкам Давида относятся Лурье, Рубинштейн, Харлап и Гроссман, из ашкеназских евреев. И если у кого-то такая фамилия в роду, то можно предположить (конечно, с большой долей осторожности), что царь Давид – один из ваших предков. Вот такие говорящие фамилии. То, что они упомянуты в Торе в другом виде, говорит о том, что они были такими, они звучали так в момент, когда народ Израиля входил в Святую Землю. Разумеется, Рубинштейнов тогда и близко быть не могло. Но такие уж перипетии истории, что Давид бен Ишай породил где-то там, впоследствии, и род Рубинштейнов. Вот вам и первые однофамильцы в истории.
Отмечаем, что Зэрах и семейство ѓаЗархи есть и у сыновей Шимона, и у сыновей Йеѓуды.
וַיִּהְיוּ בְנֵי־פֶרֶץ לְחֶצְרֹן מִשְׁפַּחַת הַחֶצְרֹנִי לְחָמוּל מִשְׁפַּחַת הֶחָמוּלִי׃
вайиѓйю́ вене-фэ́рец лехецро́н мишпа́хат ѓахецрони́ лехаму́ль мишпа́хат ѓехамули́
21. И вот сыновья Пэреца: у Хецрона – семья ѓаХецрони, у Хамуля – семья ѓеХамули.
אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת יְהוּדָה לִפְקֻדֵיהֶם שִׁשָּׁה וְשִׁבְעִים אֶלֶף וַחֲמֵשׁ מֵאוֹת׃
э́ле мишпехо́т еѓуда́ лифкудеѓе́м шиша́ вешивъи́м э́леф вахамэ́ш мео́т
22. Вот список семей Йеѓуды по исчислению их – семьдесят шесть тысяч пятьсот.
בְּנֵי יִשָּׂשכָר לְמִשְׁפְּחֹתָם תּוֹלָע מִשְׁפַּחַת הַתּוֹלָעִי לְפֻוָה מִשְׁפַּחַת הַפּוּנִי׃
бенэ́ йисаха́р лемишпехота́м тола́ мишпа́хат ѓатолаи́ лефува́ мишпа́хат ѓапуни́
23. Сыны Исахаровы по семьям их: у Толы – семья ѓаТолаи, у Пувы – семья ѓаПуни.
Имя Тола, конечно, не имеет отношения к современному имени Анатолий. Оно происходит от тола́ат шани́ (нить или шерсть, окрашенная в багряный цвет). Наверное, будет интересно отметить, что и имя Пува тоже связано с окрашиванием: это название растения (маре́на краси́льная), которое также применяют в окрашивании тканей. Оба эти имени, скорее всего, стали родовыми, то есть общеупотребительными, традиционными именами в колене Исахара. В книге Шофтим (10:1-2) мы читаем рассказ про человека по имени Тола бен Пуа, который встал для спасения Израиля и был судьёй двадцать три года. Он из колена Исахара, хотя жил и погребён в Шамире, на горах Эфраимовых. То есть здесь упомянуты эти самые два имени, хотя уже не как имена братьев, а как имена сына и отца. О Шамире мы вот-вот тоже поговорим.
לְיָשׁוּב מִשְׁפַּחַת הַיָּשׁוּבִי לְשִׁמְרֹן מִשְׁפַּחַת הַשִּׁמְרֹנִי׃
леяшу́в мишпа́хат ѓаяшуви́ лешимро́н мишпа́хат ѓашимрони́
24. От Йашува – семейство ѓаЙашуви, от Шимрона – семейство ѓаШимрони.
Сын Исахара Йашув, который упоминается этом стихе, – это тот же человек, который назван Йов в книге Берешит (46:13) среди спускающихся в Египет с Яаковом. Имя Шимро́н можно связать со словом шами́р (тот, кто способен резать камни, пронзающий камни) или с глаголом лешаме́р – хранить, то есть будет храним. Некоторые комментаторы говорят, что и сам посёлок Шамир, в котором жил вышеупомянутый спаситель Израиля, Тола бен Пуи, назван в честь вот этого самого Шимрона, одного из сыновей Исахара.
אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת יִשָּׂשכָר לִפְקֻדֵיהֶם אַרְבָּעָה וְשִׁשִּׁים אֶלֶף וּשְׁלֹשׁ מֵאוֹת׃
э́ле мишпехо́т йисаха́р лифкудеѓе́м арбаа́ вешиши́м э́леф ушло́ш мео́т
25. Вот семейства Исахаровы по исчислению их – шестьдесят четыре тысячи триста.
בְּנֵי זְבוּלֻן לְמִשְׁפְּחֹתָם לְסֶרֶד מִשְׁפַּחַת הַסַּרְדִּי לְאֵלוֹן מִשְׁפַּחַת הָאֵלֹנִי לְיַחְלְאֵל מִשְׁפַּחַת הַיַּחְלְאֵלִי׃
бенэ́ зевулу́н лемишпехота́м лесэ́ред мишпа́хат ѓасарди́ леэло́н мишпа́хат ѓаэлони́ леяхлеэ́ль мишпа́хат ѓаяхлеэли́
26. Сыновья Звулуна по семействам их: у Сэреда – семья ѓаСарди, у Эйлона – семейство ѓаЭйлони, у Яхлеэля – семья ѓаЯхлеэли.
И про это имя, Эйлон, мы тоже можем сказать, что оно стало родовым, стало именем, распространённым в колене Звулуна. В той же книге Шофтим (12:11-12) мы читаем: «И судил после него Исраэль Эйлон Звулунянин, и судил он Исраэль 10 лет. И умер Эйлон Звулунянин, и погребён был в Эйлоне (и место, город назван по имени этих сыновей), в земле Звулуновой». Так что мы видим, что вот так имена укореняются и становятся именами родовыми. Вот нам уже третий пример.
אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת הַזְּבוּלֹנִי לִפְקֻדֵיהֶם שִׁשִּׁים אֶלֶף וַחֲמֵשׁ מֵאוֹת׃
э́ле мишпехо́т ѓазевулони́ лифкудеѓе́м шиши́м э́леф вахамэ́ш мео́т
27. Вот семьи Звулуна по переписи их – шестьдесят тысяч пятьсот.
בְּנֵי יוֹסֵף לְמִשְׁפְּחֹתָם מְנַשֶּׁה וְאֶפְרָיִם׃
бенэ́ ёсэ́ф лемишпехота́м менаше́ веэфра́йим
28. Сыновья Йосефа по семьям: Менаше и Эфраим.
בְּנֵי מְנַשֶּׁה לְמָכִיר מִשְׁפַּחַת הַמָּכִירִי וּמָכִיר הוֹלִיד אֶת־גִּלְעָד לְגִלְעָד מִשְׁפַּחַת הַגִּלְעָדִי׃
бенэ́ менаше́ лемахи́р мишпа́хат ѓамахири́ умахи́р ѓоли́д эт-гилъа́д легилъа́д мишпа́хат ѓагилъади́
29. Сыновья Менаше: у Махира – семья ѓаМахири, и Махир родил Гилъада, а у Гилъада – семья ѓаГилъади.
אֵלֶּה בְּנֵי גִלְעָד אִיעֶזֶר מִשְׁפַּחַת הָאִיעֶזְרִי לְחֵלֶק מִשְׁפַּחַת הַחֶלְקִי׃
э́ле бенэ́ гилъа́д иэ́зер мишпа́хат ѓаиэзри́ лехэ́лек мишпа́хат ѓахельки́
30. А вот сыновья Гилъада: у Иэзера – семья ѓаИэзри, у Хэлека – семья ѓаХельки.
וְאַשְׂרִיאֵל מִשְׁפַּחַת הָאַשְׂרִאֵלִי וְשֶׁכֶם מִשְׁפַּחַת הַשִּׁכְמִי׃
веасриэ́ль мишпа́хат ѓаасриэли́ веше́хем мишпа́хат ѓашихми́
31. У Асриэля – семья ѓаАсриэли и у Шехема – семья ѓаШихми.
Имя Шехем означает плечо – тот, кто готов подставить плечо, опора в жизни.
וּשְׁמִידָע מִשְׁפַּחַת הַשְּׁמִידָעִי וְחֵפֶר מִשְׁפַּחַת הַחֶפְרִי׃
ушмида́ мишпа́хат ѓашемидаи́ вехэ́фер мишпа́хат ѓахефри́
32. У Шмиды – семья ѓаШемидаи и у Хэфера – семья ѓаХефри.
וּצְלָפְחָד בֶּן־חֵפֶר לֹא־הָיוּ לוֹ בָּנִים כִּי אִם־בָּנוֹת וְשֵׁם בְּנוֹת צְלָפְחָד מַחְלָה וְנֹעָה חָגְלָה מִלְכָּה וְתִרְצָה׃
уцлофха́д бен-хэ́фер ло-ѓа́ю ло бани́м ки им-бано́т веше́м бено́т целофха́д махла́ веноа́ хогла́ милька́ ветирца́
33. А у Цлофхада бен Хэфер не было сыновей, а только дочери, а имя дочерей Цлофхада: Махла (та, которая даёт здоровье), Ноа (красавица) и Хогла (каменная куропатка или ке́клик), Милька (та, которая будет царствовать, принцесса) и Тирца (та, которая будет ублажать Творца).
אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת מְנַשֶּׁה וּפְקֻדֵיהֶם שְׁנַיִם וַחֲמִשִּׁים אֶלֶף וּשְׁבַע מֵאוֹת׃
э́ле мишпехо́т менаше́ уфкудеѓе́м шена́йим вахамиши́м э́леф ушва́ мео́т
34. И вот семья Менаше и исчисление их – пятьдесят две тысячи семьсот.
Тора перечисляет здесь не всех сыновей Менаше. Дальше, в 32 главе нашей же книги (41-42), мы будем читать ещё про двух сыновей Менаше, Яира и Новаха, которые остались по другую сторону от Иордана. Мы знаем, что колено Менаше разделилось, и в данном случае перечисляются только те, кто войдёт в страну Израиля.
אֵלֶּה בְנֵי־אֶפְרַיִם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְשׁוּתֶלַח מִשְׁפַּחַת הַשֻּׁתַלְחִי לְבֶכֶר מִשְׁפַּחַת הַבַּכְרִי לְתַחַן מִשְׁפַּחַת הַתַּחֲנִי׃
э́ле вене-эфра́йим лемишпехота́м лешутэ́лах мишпа́хат ѓашутальхи́ левэ́хер мишпа́хат ѓабахри́ лета́хан мишпа́хат ѓатахани́
35. А вот сыновья Эфраима по семьям их: у Шутэлаха – семья ѓаШутальхи, у Бэхера – семья ѓаБахри, и у Тахана – семья ѓаТахани.
וְאֵלֶּה בְּנֵי שׁוּתָלַח לְעֵרָן מִשְׁפַּחַת הָעֵרָנִי׃
веэ́ле бенэ́ шута́лах леэра́н мишпа́хат ѓаэрани́
36. А вот сыновья Шутэлаха: у Эйрана – семья ѓаЭйрани.
אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת בְּנֵי־אֶפְרַיִם לִפְקֻדֵיהֶם שְׁנַיִם וּשְׁלֹשִׁים אֶלֶף וַחֲמֵשׁ מֵאוֹת אֵלֶּה בְנֵי־יוֹסֵף לְמִשְׁפְּחֹתָם׃
э́ле мишпехо́т бене-эфра́йим лифкудеѓе́м шена́йим ушлоши́м э́леф вахамэ́ш мео́т э́ле вене-ёсэ́ф лемишпехота́м
37. И вот исчисление семей Эфраима – тридцать две тысячи и пятьсот. Вот это исчисление сынов Йосефа.
בְּנֵי בִנְיָמִן לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֶלַע מִשְׁפַּחַת הַבַּלְעִי לְאַשְׁבֵּל מִשְׁפַּחַת הָאַשְׁבֵּלִי לַאֲחִירָם מִשְׁפַּחַת הָאֲחִירָמִי׃
бенэ́ виньями́н лемишпехота́м левэ́ла мишпа́хат ѓабалъи́ леашбэ́ль мишпа́хат ѓаашбели́ лаахира́м мишпа́хат ѓаахирами́
38. Вот сыновья Биньямина по семьям их: у Бэлы – семья ѓаБалъи, у Ашбеля – семья ѓаАшбели, у Ахирама – семья ѓаАхирами.
לִשְׁפוּפָם מִשְׁפַּחַת הַשּׁוּפָמִי לְחוּפָם מִשְׁפַּחַת הַחוּפָמִי׃
лишфуфа́м мишпа́хат ѓашуфами́ лехуфа́м мишпа́хат ѓахуфами́
39. У Шфуфама – семья ѓаШуфами, у Хуфама – семья ѓаХуфами.
וַיִּהְיוּ בְנֵי־בֶלַע אַרְדְּ וְנַעֲמָן מִשְׁפַּחַת הָאַרְדִּי לְנַעֲמָן מִשְׁפַּחַת הַנַּעֲמִי׃
вайиѓйю́ вене-вэ́ла а́рд венаама́н мишпа́хат ѓаарди́ ленаама́н мишпа́хат ѓанаами́
40. А среди сыновей Бэлы: Ард и Нааман, у Арда – семья ѓаАрди, у Наамана – семья ѓаНаами.
אֵלֶּה בְנֵי־בִנְיָמִן לְמִשְׁפְּחֹתָם וּפְקֻדֵיהֶם חֲמִשָּׁה וְאַרְבָּעִים אֶלֶף וְשֵׁשׁ מֵאוֹת׃
э́ле вене-виньями́н лемишпехота́м уфкудеѓе́м хамиша́ веарба́им э́леф веше́ш мео́т
41. Вот это сыновья Биньямина по семьям их, исчисление их – сорок пять тысяч шестьсот.
אֵלֶּה בְנֵי־דָן לְמִשְׁפְּחֹתָם לְשׁוּחָם מִשְׁפַּחַת הַשּׁוּחָמִי אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת דָּן לְמִשְׁפְּחֹתָם׃
э́ле вене-да́н лемишпехота́м лешуха́м мишпа́хат ѓашухами́ э́ле мишпехо́т дан лемишпехота́м
42. А вот сыновья Дана по семьям их: у Шухама – семья ѓаШухами, вот семейства Дана по семьям их.
כָּל־מִשְׁפְּחֹת הַשּׁוּחָמִי לִפְקֻדֵיהֶם אַרְבָּעָה וְשִׁשִּׁים אֶלֶף וְאַרְבַּע מֵאוֹת׃
коль-мишпехо́т ѓашухами́ лифкудеѓе́м арбаа́ вешиши́м э́леф веарба́ мео́т
43. И всё семейство ѓаШухами по исчислению их – шестьдесят четыре тысячи четыреста.
בְּנֵי אָשֵׁר לְמִשְׁפְּחֹתָם לְיִמְנָה מִשְׁפַּחַת הַיִּמְנָה לְיִשְׁוִי מִשְׁפַּחַת הַיִּשְׁוִי לִבְרִיעָה מִשְׁפַּחַת הַבְּרִיעִי׃
бенэ́ аше́р лемишпехота́м лейимна́ мишпа́хат ѓайимна́ лейишви́ мишпа́хат ѓайишви́ ливриа́ мишпа́хат ѓаберии́
44. Вот сыновья Ашера по семьям их: у Йимны – семья ѓаЙимны, у Йишви – семья ѓаЙишви, у Брии – семья ѓаБерии.
לִבְנֵי בְרִיעָה לְחֶבֶר מִשְׁפַּחַת הַחֶבְרִי לְמַלְכִּיאֵל מִשְׁפַּחַת הַמַּלְכִּיאֵלִי׃
ливнэ́ вериа́ лехэ́вер мишпа́хат ѓахеври́ лемалькиэ́ль мишпа́хат ѓамалькиэли́
45. У сыновей Брии: у Хеври – семья ѓаХеври, а у Малькиэля – семья ѓаМалькиэли.
Следующий стих удивительный, он разрывает однородность нашего рассказа.
וְשֵׁם בַּת־אָשֵׁר שָׂרַח׃
веше́м бат-аше́р са́рах
46. А имя дочери Ашера – Серах.
Серах, дочь Ашера, упоминается среди тех, кто сошёл в Египет вместе с Яаковом, то есть она была ещё в те времена, а значит пережила весь галу́т (изгнание) в Египте и всю дорогу обратно, что тоже говорит о ней как о долгожительнице. И это простой смысл Торы. Когда мы говорили о долгожительстве Пинхаса, мы приводили мидраши; и здесь также есть мидраши и толкования.
Давайте прочитаем из второй книги Шмуэля (20:15-22): «И пришли они, и осадили его (Шеву бен Бихри) в Авейль-Бейт-Маахе; и насыпали пред городом вал, что дошёл до (верха) стены, и весь народ, бывший с Йоавом, стал разрушать стену, чтобы она обрушилась. И закричала одна умная женщина из города: послушайте, послушайте, прошу, скажите Йоаву: пойди сюда, чтобы мне поговорить с тобою; и подошёл он к ней, и сказала женщина: ты ли Йоав? И он сказал: Я. И сказала она ему: выслушай слова рабы твоей. И сказал он: я слушаю. И она сказала так: следовало бы прежде поговорить, спросить авейлим (жителей Авейля), и тогда бы решили дело. Я из мирных и верных людей в Израиле, а ты хочешь разрушить один из городов-матерей в Израиле. Зачем тебе губить удел Господа?» То есть умная женщина – это женщина, которая тоже устраивает мир, предотвращает войну. Чем-то здесь её функции похожи на функции Пинхаса. И мидраши сопоставляют эту умную женщину с той же самой Серах, дочерью Ашера. Никаких особых оснований для этого нет, но вот мистически они видят этот образ здесь. Точно так же они говорят о том, что Серах бат Ашер – это одна из женщин, которая живой вошла в Ган Эден, которая не познала смерти. Мидраш Пиркей де раби Элиэзер рассказывает о том, что Ашер, сын Яакова, передал своей дочери тайну: когда придёт избавитель, он должен будет сказать: пакод йифкод (Он вспомнил). Когда Всевышний повелевает Моше говорить в Египте со старцами Израиля (Шмот 3:16), Он говорит ему: «Иди, и собери старейшин Израиля, и скажи им…пако́д пака́дти (вспомнил Я, посещением посетил Я)…» И, когда Моше и Аѓарон пришли к старцам, те пошли посоветоваться со старушкой Серах бат Ашер, которая была хранительницей знамения об избавлении и помнит, как распознавать спасителей. И она им сказала: «Скорее всего, это самозванцы!» Тогда они ей пересказали слова Моше: «Вот пришёл Моше и говорит: пако́д йивко́д», и на этом месте она говорит: «Ага, если он сказал так, значит, можно верить этому человеку!» Вот такой мидраш, который рассказывает о том, что в народе Израиля тайно передаются знаки для определения подлинных избавителей и что Серах бат Ашер была хранительницей первого из таких знаков. Вот такая репутация сложилась у Серах Ашеровны в мидрашах, в традиции. В Торе мы не видим этого напрямую, хотя мидраши находят, как опереться на Тору. Но мидраши красивы на своём месте, а на нашем месте мы продолжим читать дальше.
אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת בְּנֵי־אָשֵׁר לִפְקֻדֵיהֶם שְׁלֹשָׁה וַחֲמִשִּׁים אֶלֶף וְאַרְבַּע מֵאוֹת׃
э́ле мишпехо́т бене-аше́р лифкудеѓе́м шелоша́ вахамиши́м э́леф веарба́ мео́т
47. Вот исчисление сынов Ашера – пятьдесят три тысячи четыреста.
בְּנֵי נַפְתָּלִי לְמִשְׁפְּחֹתָם לְיַחְצְאֵל מִשְׁפַּחַת הַיַּחְצְאֵלִי לְגוּנִי מִשְׁפַּחַת הַגּוּנִי׃
бенэ́ нафтали́ лемишпехота́м леяхцеэ́ль мишпа́хат ѓаяхцеэли́ легуни́ мишпа́хат ѓагуни́
48. Сыновья Нафтали по семьям их: у Яхцеэля – семья ѓаЯхцеэли, у Гуни – семья ѓаГуни.
לְיֵצֶר מִשְׁפַּחַת הַיִּצְרִי לְשִׁלֵּם מִשְׁפַּחַת הַשִּׁלֵּמִי׃
лее́цер мишпа́хат ѓайицри́ лешиле́м мишпа́хат ѓашилеми́
49. У Йецера – семья ѓаЙицри, у Шилема – семья ѓаШилеми.
אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת נַפְתָּלִי לְמִשְׁפְּחֹתָם וּפְקֻדֵיהֶם חֲמִשָּׁה וְאַרְבָּעִים אֶלֶף וְאַרְבַּע מֵאוֹת׃
э́ле мишпехо́т нафтали́ лемишпехота́м уфкудеѓе́м хамиша́ веарбаи́м э́леф веарба́ мео́т
50. Это исчисление сыновей Нафтали по семействам их – пятьдесят четыре тысячи четыреста.
אֵלֶּה פְּקוּדֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שֵׁשׁ־מֵאוֹת אֶלֶף וָאָלֶף שְׁבַע מֵאוֹת וּשְׁלֹשִׁים׃
э́ле пекудэ́ бенэ́ йисраэ́ль шеш-мео́т э́леф ваа́леф шева́ мео́т ушлоши́м
51. И вот общий отчёт о количестве сынов Израиля – шестьсот одна тысяча семьсот тридцать.
וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃
вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р
52. И сказал Господь Моше, говоря:
לָאֵלֶּה תֵּחָלֵק הָאָרֶץ בְּנַחֲלָה בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת׃
лаэ́ле техале́к ѓаа́рец бенахала́ бемиспа́р шемо́т
53. «Этим раздели страну в наследие по числу имён.
לָרַב תַּרְבֶּה נַחֲלָתוֹ וְלַמְעַט תַּמְעִיט נַחֲלָתוֹ אִישׁ לְפִי פְקֻדָיו יֻתַּן נַחֲלָתוֹ׃
лара́в тарбэ́ нахалато́ веламъа́т тамъи́т нахалато́ иш лефи́ фекуда́в юта́н нахалато́
54. У кого большая семья, тому увеличь надел, а у кого малое число, тому и уменьши наследие, каждому по исчислению его будет дан надел.
אַךְ־בְּגוֹרָל יֵחָלֵק אֶת־הָאָרֶץ לִשְׁמוֹת מַטּוֹת־אֲבֹתָם יִנְחָלוּ׃
ах-бегора́ль ехале́к эт-ѓаа́рец лишмо́т матот-авота́м йинха́лу
55. Но жребием раздели землю, по именам лагерей отцов своих они разделят её.
עַל־פִּי הַגּוֹרָל תֵּחָלֵק נַחֲלָתוֹ בֵּין רַב לִמְעָט׃
аль-пи́ ѓагора́ль техале́к нахалато́ бэн рав лимъа́т
56. По жребию раздели между бо́льшим и меньшим.
Довольно-таки противоречивые и непонятные указания содержатся в 54-56 стихах. Ведь если мы получаем указание разделить на каком-то логическом основании, по какому-то известному нам критерию (например, по количеству людей), то мы говорим: каждое колено получает территорию в зависимости от численности. Эта территория тоже не измеряется в квадратных метрах, а измеряется по своей плодородности. Понятно, что гектар плодородной земли может равняться пяти гектарам земли менее плодородной, и всё это нужно учитывать. И тем не менее это какие-то логические критерии, которые можно применить и на основании которых можно разделить землю. И Всевышний здесь говорит Моше: «По числу людей раздели землю, по числу каждого колена раздели землю». И всё-таки вместе с этим Всевышний говорит: «По жребию раздели землю». Жребий – это орёл или решка, это вытаскивание каких-то записок (много есть разных способов бросить жребий), и Всевышний говорит: «Здесь примени жребий». Но если мы применяем жребий, то нам не нужны логические критерии. А если мы применяем логику, то зачем же нам жребий? И комментаторы спорят по этому поводу.
Одни говорят: «На самом деле, каждое колено получило свой надел по числу людей. А внутри этого колена каждый человек получил свой надел по жребию». То есть если семья купила на своё количество членов семьи пятикомнатную квартиру, то кому в какой комнате жить решают по жребию. Кто-то хочет жить в комнате с балконом, кто-то хочет жить в какой-то ещё комнате – побольше, поменьше, посветлее, потемнее. И бросают жребий, чтобы не было никому обидно. И это ещё более понятно, когда речь идёт о целом колене, чтобы не было разговоров о том, что главы колен взяли себе лучшие земли, а кому-то дали худшие земли. Кто-то хочет землю посветлее, кто-то хочет один вид почвы, кто-то хочет другой: у каждого свои желания. Чтобы не было скандала внутри (согласно этому мнению), жребий используется для разделения наделов внутри колена. Но это только один из подходов. Жребий часто применим на практике именно тогда, когда нет логических оснований для выбора. Долгое время в Израиле был такой член Кнессета – раввин Авраѓам Равиц. Он был депутатом Кнессета, политиком, баллотировался от ортодоксальной партии Дегель ѓа-Тора, название которой переводится как Знамя Торы. О его политике мы говорить не будем. Кроме того, он был религиозным человеком, раввином, отцом двенадцати детей, и ещё он был человеком больным. Долгое время он болел, у него болели почки, и в один прекрасный или не очень прекрасный день врач сказал ему: «Рав Авраѓам, тебе нужна пересадка почки, иначе ты долго не проживёшь». Рав Авраѓам пришёл домой и рассказал своим детям, что сказал врач. Все двенадцать детей стали спорить. Мы знаем, что при пересадке органов достаточно серьезным фактором является совместимость, и родственники, сыновья и дочери – лучшие доноры для отца. Сыновья и дочери стали спорить, первенец сказал: «Я – первенец! Я дам папе почку!» Другой брат говорил: «Я всё время сопровождаю папу по всем врачам, я его везде вожу, я за ним ухаживаю, и я дам ему почку». Так они долго спорили, ничего не решили и пришли в раввинский суд. И раввинский суд сказал им: «Ребята, бросьте жребий! Бросьте жребий, потому что так невозможно решить». Жребий бросают, когда невозможно указать точно, невозможно понять точно, что делать, как решать, как делить. А что же в нашем случае? Хорошо, в нашем-то случае понятно, как делить, всё сказано – по численности колен, а разделение внутри колена – по жребию. Действительно, жребий делил всю землю на 600 или на 1000 маленьких частей, и каждый получал по жребию ордер на свой надел.
Другие комментаторы говорят: «Нет, на самом деле, когда мы пользуемся критериями – даже открытыми, даже явными, даже логически обоснованными, – важно, чтобы было ещё и подтверждение. И для того, чтобы подтвердить правильность выбора, ещё и с Неба был дан жребий».
Хотелось бы немного остановиться на слове гора́ль. Обычно его переводят как жребий. Я бы сказал, что гора́ль – это определение Небес. Когда мы не можем сделать выбор (не тогда, когда у нас не хватает ума или данных), когда выбор равноценен и невозможно, опираясь на логику, сделать выбор, мы можем обращаться к Создателю через такой инструмент как жребий. Мы это видим в нашем случае, мы видим, что это делает царь Шауль, когда он хочет узнать, кто же поел мёда, кто же его подвёл. Мы видим и другой случай, когда это делают язычники на корабле, на котором плывёт Иона. Мы знаем из истории, что жребий бросали в Храме для того, чтобы допустить коѓена к служению. Мы читаем в Евангелии от Луки (1:9) про Захарию, которому по жребию выпало служить у жертвенника, не просто так. То есть жребий играл важную роль для принятия многих решений в жизни людей там, где невозможно определить, где невозможно однозначно выбрать и решить, по какому из путей идти. И тут может быть задан вполне ожидаемый вопрос для верующего человека сегодня: можно ли бросать жребий? Во всех ли случаях можно бросать жребий? Ответ такой: жребий бросать, в принципе, можно. Мы видим, что и апостолы это делали (Деян., 1:26). Вопрос в том, как правильно это делать. Ну, представьте себе ситуацию: я пришёл в Синагогу и говорю: «Кто-то из вас должен дать мне тысячу долларов. Я сейчас брошу в шляпу имена всех вас и кого вытяну, тот, по воле Божьей, должен дать мне тысячу долларов». Почему этот жребий неправильный? Потому что нет согласия участников на проведение этого жребия. Человек говорит: «Я не хочу давать. Я не согласен. Я не просил спрашивать, должен ли я давать Алексу тысячу долларов». И тому очень много примеров. Для того, чтобы проводить жребий, надо, чтобы все действующие лица были согласны с тем, что это необходимо, и в том случае, когда нет какого-то логического решения. И чтобы жребий не заменял нам логику, не заменял нам нашу совесть, нашу собственную мысль, нашу собственную свободу решать: там, где мы должны решать, мы должны решать, а не уповать на жребий. Тем не менее в случаях, о которых я говорил, и в случаях, которые мы видим в Писании, жребий бросать, наверное, можно, но помнить при этом, что это не игрушка. Если задать другой вопрос: советую ли я бросать жребий или нет, то в большинстве случаев я не советую это делать. Действительно, в случае, когда, например, несколько человек хотят высказаться и трудно дать кому-то предпочтение, можно бросить жребий, кому первому начинать. Можно бросить жребий, кому первому по очереди начинать выносить мусор – там, где равенство, где не будет каких-то ущемлений. В целом я не советую этим злоупотреблять, повторю. Но принимать мой совет или нет – бросьте монетку и сами найдите себе ответ.
Итак, Всевышний говорит, что земля будет разделена и в соответствии с численностью каждого колена, и по жребию. Левиты же не попадают в общий список, а исчисляются отдельно, о чём мы читаем дальше.
וְאֵלֶּה פְקוּדֵי הַלֵּוִי לְמִשְׁפְּחֹתָם לְגֵרְשׁוֹן מִשְׁפַּחַת הַגֵּרְשֻׁנִּי לִקְהָת מִשְׁפַּחַת הַקְּהָתִי לִמְרָרִי מִשְׁפַּחַת הַמְּרָרִי׃
веэ́ле фекудэ́ ѓалеви́ лемишпехота́м легерешо́н мишпа́хат ѓагерешуни́ ликѓа́т мишпа́хат ѓакеѓати́ лимрари́ мишпа́хат ѓамерари́
57. А вот исчисление семей Леви по семьям их: у Гершона – семья ѓаГершуни, у Кеѓата – семья ѓаКеѓати, у Мрари – семья ѓаМрари.
אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת לֵוִי מִשְׁפַּחַת הַלִּבְנִי מִשְׁפַּחַת הַחֶבְרֹנִי מִשְׁפַּחַת הַמַּחְלִי מִשְׁפַּחַת הַמּוּשִׁי מִשְׁפַּחַת הַקָּרְחִי וּקְהָת הוֹלִד אֶת־עַמְרָם׃
э́ле мишпехо́т леви́ мишпа́хат ѓаливни́ мишпа́хат ѓахеврони́ мишпа́хат ѓамахли́ мишпа́хат ѓамуши́ мишпа́хат ѓакорхи́ укѓа́т ѓоли́д эт-амра́м
58. Вот это семьи Леви: семья ѓаЛивни, семья ѓаХеврони, семья ѓаМахли, семья ѓаМуши, семья ѓаКорхи; а Кеѓат родил Амрама.
И здесь, в самом конце главы, Тора удивительным образом приоткрывает нам родословие Моше.
וְשֵׁם אֵשֶׁת עַמְרָם יוֹכֶבֶד בַּת־לֵוִי אֲשֶׁר יָלְדָה אֹתָהּ לְלֵוִי בְּמִצְרָיִם וַתֵּלֶד לְעַמְרָם אֶת־אַהֲרֹן וְאֶת־מֹשֶׁה וְאֵת מִרְיָם אֲחֹתָם׃
веше́м э́шет амра́м ёхэ́вед бат-леви́ аше́р яледа́ ота́ лелеви́ бемицра́йим ватэ́лед леамра́м эт-аѓаро́н веэт-моше́ веэ́т мирья́м ахота́м
59. А имя жены Амрама – Йохевед, дочь Леви, которую родила жена Леви в Египте, и родила Амраму Аѓарона, Моше и сестру их Мирьям.
וַיִּוָּלֵד לְאַהֲרֹן אֶת־נָדָב וְאֶת־אֲבִיהוּא אֶת־אֶלְעָזָר וְאֶת־אִיתָמָר׃
вайивале́д леаѓаро́н эт-нада́в веэт-авиѓу́ эт-элъаза́р веэт-итама́р
60. А у Аѓарона родились Надав, и Авиѓу, и Эльазар, и Итамар.
וַיָּמָת נָדָב וַאֲבִיהוּא בְּהַקְרִיבָם אֵשׁ־זָרָה לִפְנֵי יְהוָה׃
вая́мот нада́в ваавиѓу́ беѓакрива́м эш-зара́ лифнэ́ адона́й
61. И умерли (погибли) Надав и Авиѓу (мы видели, что в отношении Йеѓуды Тора упоминает погибших детей, и здесь то же самое), когда приносили чуждый огонь перед Господом.
וַיִּהְיוּ פְקֻדֵיהֶם שְׁלֹשָׁה וְעֶשְׂרִים אֶלֶף כָּל־זָכָר מִבֶּן־חֹדֶשׁ וָמָעְלָה כִּי לֹא הָתְפָּקְדוּ בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל כִּי לֹא־נִתַּן לָהֶם נַחֲלָה בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃
вайиѓйю́ фекудеѓе́м шелоша́ веэсри́м э́леф коль-заха́р мибен-хо́деш вама́’ла ки ло ѓотпакеду́ бето́х бенэ́ йисраэ́ль ки ло-нита́н лаѓе́м нахала́ бето́х бенэ́ йисраэ́ль
62. И было исчисление их – двадцать три тысячи всякого мужского пола от месяца и выше, потому что они не были исчислены среди сынов Израиля, так как не получили они надела среди сынов Израиля.
Если остальные колена исчислялись от двадцати лет и старше, то левиты – от месяца и выше. Мы знаем, что левиты предназначены для служения Всевышнему, и поэтому их надел – Сам Всевышний, а надела на земле они не будут иметь.
אֵלֶּה פְּקוּדֵי מֹשֶׁה וְאֶלְעָזָר הַכֹּהֵן אֲשֶׁר פָּקְדוּ אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּעַרְבֹת מוֹאָב עַל יַרְדֵּן יְרֵחוֹ׃
э́ле пекудэ́ моше́ веэлъаза́р ѓакоѓе́н аше́р пакеду́ эт-бенэ́ йисраэ́ль беарво́т моа́в аль ярдэ́н ерехо́
63. Вот исчисление Моше и Эльазара-коѓена, которые исчислили народ Израиля в степях Моавских, у Иордана, напротив Иерихона.
וּבְאֵלֶּה לֹא־הָיָה אִישׁ מִפְּקוּדֵי מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן הַכֹּהֵן אֲשֶׁר פָּקְדוּ אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּמִדְבַּר סִינָי׃
увъэ́ле ло-ѓа́я иш мипекудэ́ моше́ веаѓаро́н ѓакоѓе́н аше́р пакеду́ эт-бенэ́ йисраэ́ль бемидба́р сина́й
64. И не было среди этих ни одного человека из исчисленных Моше и Аѓароном-коѓеном, когда они исчисляли сыновей Израиля в пустыне Синай,
Не было, не осталось ни одного мужчины из тех, о которых Всевышний сказал: «Я истреблю их и не дам войти в землю». Все получили наказание, и сейчас, за считанные дни, за считанные километры до вхождения в Святую Землю, не осталось никого из тех, кто тогда был в переписи. Добавлю (или лишний раз напомню), что это наказание не касалось женщин. Женщины не умерли в пустыне в результате этого наказания, наказание на женщин не распространялось.
כִּי־אָמַר יְהוָה לָהֶם מוֹת יָמֻתוּ בַּמִּדְבָּר וְלֹא־נוֹתַר מֵהֶם אִישׁ כִּי אִם־כָּלֵב בֶּן־יְפֻנֶּה וִיהוֹשֻׁעַ בִּן־נוּן׃
ки-ама́р адона́й лаѓе́м мот яму́ту бамидба́р вело-нота́р меѓе́м иш ки им-кале́в бен-ефунэ́ виѓошу́а бин-ну́н.
65. Потому что Господь сказал им: «Смертью умрут они в пустыне». И никого не осталось из них, кроме как Калева бен Йефунэ и Йеѓошуа бен Нуна.
С Божьей помощью мы с вами продолжаем изучать недельную главу Пинхас и будем читать 27 главу книги Бемидбар. Она начинается с истории о том, как пять девушек пришли к Моше на суд, пришли с делом, судебным вопросом, который они просят разобрать.
וַתִּקְרַבְנָה בְּנוֹת צְלָפְחָד בֶּן־חֵפֶר בֶּן־גִּלְעָד בֶּן־מָכִיר בֶּן־מְנַשֶּׁה לְמִשְׁפְּחֹת מְנַשֶּׁה בֶן־יוֹסֵף וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֹתָיו מַחְלָה נֹעָה וְחָגְלָה וּמִלְכָּה וְתִרְצָה׃
ватикра́вна бено́т целофха́д бен-хэ́фер бен-гилъа́д бен-махи́р бен-менаше́ лемишпехо́т менаше́ вен-ёсэ́ф веэ́ле шемо́т бенота́в махла́ ноа́ вехогла́ умилька́ ветирца́
1. И приблизились дочери Цлофхада, бен Хефера, бен Гилъада, бен Махира, бен Менаше, из семьи Менаше бен Йосефа. Имена девушек: Махла, Ноа, и Хогла, и Милька, и Тирца.
Что означает имя Цлофхад? Это можно понять как цала́ф хад – тот, кто метко стреляет, или тот, кто идёт к своей цели, целеустремлённый. А можно понять как це́ль (тень) па́хад (страх) – тот, кто умеет скрывать свой страх, прятать свой страх в тени и преодолевать свой страх. Ещё один вариант: когда Всевышний называет себя страхом Ицхака (па́хад Ицхак), можно слово па́хад понять в таком же значении и здесь. И тогда имя Цлофхад будет означать: тот, кто носит имя и пользуется защитой Бога, Которого нужно бояться, перед Которым нужно трепетать, носит имя страшного, грозного Бога.
Так звали отца этих девушек, но Тора не ограничивается именем отца, а приводит их более длинную родословную. Тора приводит родословную этих девушек вплоть до Йосефа, сына Яакова. Почему Тора так делает? Конечно же, и комментаторы задаются этим вопросом. И вот один из ответов: как Йосеф любил и помнил землю Израиля, будучи в Египте, так же и Цлофхад унаследовал это качество и любил землю Израиля, будь то в Египте или в пустыне. Это выражается в том, какие имена он дал своим дочерям: имя каждой девушки соответствует названию какой-то местности в стране Израиля. Каждая из пяти дочерей названа не просто именем, а именем, которое является ещё и названием какой-то местности в Израиле. Позже, когда будут разделяться наделы, мы увидим, что каждая из девушек получит наследие в той области, которая названа её именем. Обычно человек сначала наследует землю, а потом называет её своим именем, здесь же происходит наоборот. Город Тирца впоследствии, в течение некоторого времени, будет столицей Израильского царства.
Вот эти пять девушек пришли на суд к Моше.
וַתַּעֲמֹדְנָה לִפְנֵי מֹשֶׁה וְלִפְנֵי אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן וְלִפְנֵי הַנְּשִׂיאִם וְכָל־הָעֵדָה פֶּתַח אֹהֶל־מוֹעֵד לֵאמֹר׃
ватаамо́дна лифнэ́ моше́ велифнэ́ элъаза́р ѓакоѓе́н велифнэ́ ѓанесии́м вехоль-ѓаэда́ пэ́тах оѓель-моэ́д лемо́р
2. И встали они перед Моше, и перед Эльазаром-коѓеном, и перед главами общины, и перед всей общиной у входа в Шатёр откровения, говоря:
אָבִינוּ מֵת בַּמִּדְבָּר וְהוּא לֹא־הָיָה בְּתוֹךְ הָעֵדָה הַנּוֹעָדִים עַל־יְהוָה בַּעֲדַת־קֹרַח כִּי־בְחֶטְאוֹ מֵת וּבָנִים לֹא־הָיוּ לוֹ׃
ави́ну мэт бамидба́р веѓу́ ло-ѓая́ бето́х ѓаэда́ ѓаноади́м аль-адона́й баадат-ко́рах ки-вехетъо́ мэт увани́м ло-ѓа́ю ло
3. «Отец наш умер в пустыне, и он не был в числе тех, кто был бунтующим против Господа, в общине Кораха, потому что умер он за свой грех.
Девушки не говорят, за какой грех умер их отец. Естественно, это вызывает вопросы у комментаторов: интересно же всё-таки, за какой грех умер человек. Одни говорят, что Цлофхад – это тот самый человек, который собирал деревья в шаббат и был казнён, и именно про него, про этот грех, говорят девушки. Другие говорят, что Цлофхад был среди тех людей, которые вышли на бой после возвращения разведчиков в стан, когда Моше сказал: «Господа с вами нет, не ходите», но народ согрешил. Конечно, хочется заполнить место, когда мы чего-то не знаем, хочется заполнить эту лакуну и сказать: «А мы знаем, про какой грех девушки говорят!» Но простой смысл Торы не приоткрывает нам, за какой грех умер человек. У разных людей есть разные грехи, и нам это, в общем-то, неважно для нашей истории. Они говорят только о том, что он не бунтовал против Господа. А вопрос их такой:
לָמָּה יִגָּרַע שֵׁם־אָבִינוּ מִתּוֹךְ מִשְׁפַּחְתּוֹ כִּי אֵין לוֹ בֵּן תְּנָה־לָּנוּ אֲחֻזָּה בְּתוֹךְ אֲחֵי אָבִינוּ׃
ла́ма йигара́ шем-ави́ну мито́х мишпахто́ ки эн ло бэн тена-ла́ну ахуза́ бето́х ахэ́ ави́ну
4. Почему уберётся (будет списано) имя нашего отца из своей семьи только из-за того, что у него нет сына? Дай нам надел среди братьев отца нашего!»
Моше не знает, что делать с этим вопросом, хотя в книге Шмот (18:26) он сказал, чтобы со сложными делами обращались к нему. Об этом мы также прочитаем в пересказе Моше в книге Дварим (1:17): «С любым вопросом приходите ко мне, и я выслушаю». Некоторые комментаторы говорят, что Всевышний показал Моше, что не во всех ещё вопросах он может сам решать, иногда он не знает всех законов. Да, ты учился на горе Синай сорок дней, ты там был, ты закончил юрфак, ты Моше, ты Рабейну, ты наш учитель, и Тора будет названа именем твоим именем (Торат Моше), но ты не знаешь ответов на все вопросы. Поэтому Моше обратился ко Всевышнему. Другие комментаторы говорят: «Всевышний и так бы наговорил, надиктовал, повелел бы эти законы Моше. Но девушки, через свою любовь к Израилю, через своё желание получить надел в Израиле, удостоились того, что эта часть законов будет связана с их именами».
וַיַּקְרֵב מֹשֶׁה אֶת־מִשְׁפָּטָן לִפְנֵי יְהוָה׃
ваякрэ́в моше́ эт-мишпата́н лифнэ́ адона́й
5. И представил Моше дело их перед Господом.
Итак, Моше обратился ко Всевышнему, передал их дело в высшую, в самую высшую инстанцию, которая только может быть.
וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃
ваёмер адона́й эль-моше́ лемо́р
6. Сказал Господь Моше, говоря:
כֵּן בְּנוֹת צְלָפְחָד דֹּבְרֹת נָתֹן תִּתֵּן לָהֶם אֲחֻזַּת נַחֲלָה בְּתוֹךְ אֲחֵי אֲבִיהֶם וְהַעֲבַרְתָּ אֶת־נַחֲלַת אֲבִיהֶן לָהֶן׃
кэн бено́т целофха́д доверо́т нато́н титэ́н лаѓе́м ахуза́т нахала́ бето́х ахэ́ авиѓе́м веѓааварта́ эт-нахала́т авиѓе́н лаѓе́н
7. «Правильно говорят дочери Цлофхада. Дай им надел владения среди братьев отца их и передай им надел отца их.
Какое замечательное благословение можно получить от Всевышнего, когда Всевышний говорит, и это записывается в Торе: «Такой-то правильно сказал, правильно говорят дочери Цлофхада». То есть ту землю, которая предполагалась в надел для их отца, передай им: дочери будут иметь право наследования, если нет сыновей.
וְאֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל תְּדַבֵּר לֵאמֹר אִישׁ כִּי־יָמוּת וּבֵן אֵין לוֹ וְהַעֲבַרְתֶּם אֶת־נַחֲלָתוֹ לְבִתּוֹ׃
веэль-бенэ́ йисраэ́ль тедабэ́р лемо́р иш ки-яму́т увэ́н эн ло веѓаавартэ́м эт-нахалато́ левито́
8. А сыновьям Израиля расскажи, говоря: если умрёт человек, и сына нет у него, тогда отдайте наследие его дочери его.
וְאִם־אֵין לוֹ בַּת וּנְתַתֶּם אֶת־נַחֲלָתוֹ לְאֶחָיו׃
веим-э́н ло бат унтатэ́м эт-нахалато́ леэха́в
9. А если нет у него дочери, тогда братьям его отдайте его наследие.
וְאִם־אֵין לוֹ אַחִים וּנְתַתֶּם אֶת־נַחֲלָתוֹ לַאֲחֵי אָבִיו׃
веим-э́н ло ахи́м унтатэ́м эт-нахалато́ лаахэ́ ави́в
10. А если братьев у него нет, тогда дайте надел его братьям отца его (дядьям его).
וְאִם־אֵין אַחִים לְאָבִיו וּנְתַתֶּם אֶת־נַחֲלָתוֹ לִשְׁאֵרוֹ הַקָּרֹב אֵלָיו מִמִּשְׁפַּחְתּוֹ וְיָרַשׁ אֹתָהּ וְהָיְתָה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לְחֻקַּת מִשְׁפָּט כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת־מֹשֶׁה׃
веим-э́н ахи́м леави́в унтатэ́м эт-нахалато́ лишъэро́ ѓакаро́в эла́в мимишпахто́ веяра́ш ота́ веѓаета́ ливнэ́ йисраэ́ль лехука́т мишпа́т кааше́р цива́ адона́й эт-моше́
11. А если у отца его нет братьев, тогда дайте его надел кому-то из оставшихся близких родственников из семьи его и он унаследует её. И будет это законом судебным для сыновей Израиля, как заповедовал Господь Моше».
Это общее указание, это общий закон для всего Израиля на многие века. Моше получает указание о том, что дочери имеют право наследовать, о том, в каком случае земля может быть передана родственникам со стороны отца, уточняются детали наследования.
Тут Моше может подумать: «Вот, я сейчас делю, уже как-то участвую в дележе земли там, в стране Кнаанской, может быть… может быть, всё-таки есть шанс у меня войти туда?» Простой человеческий вопрос: а что же я? И, может быть, заботясь о Моше, Всевышний дальше говорит:
וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה עֲלֵה אֶל־הַר הָעֲבָרִים הַזֶּה וּרְאֵה אֶת־הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל׃
ваёмер адона́й эль-моше́ але́ эль-ѓа́р ѓаавари́м ѓазэ́ уръэ́ эт-ѓаа́рец аше́р ната́ти ливнэ́ йисраэ́ль
12. И сказал Господь Моше: «Поднимись на эту гору Аварим и посмотри на эту землю, которую Я дал сыновьям Израиля.
וְרָאִיתָה אֹתָהּ וְנֶאֱסַפְתָּ אֶל־עַמֶּיךָ גַּם־אָתָּה כַּאֲשֶׁר נֶאֱסַף אַהֲרֹן אָחִיךָ׃
вераи́та ота́ венеэсафта́ эль-амэ́ха гам-а́та кааше́р неэ́саф aѓapoн ахи́ха
13. И увидишь её, и приобщишься к народу своему ты тоже, как приобщился Аѓарон, брат твой;
Здесь снова такой эвфемизм, который Тора постоянно использует, говоря о смерти: «Ты приобщишься к народу своему».
כַּאֲשֶׁר מְרִיתֶם פִּי בְּמִדְבַּר־צִן בִּמְרִיבַת הָעֵדָה לְהַקְדִּישֵׁנִי בַמַּיִם לְעֵינֵיהֶם הֵם מֵי־מְרִיבַת קָדֵשׁ מִדְבַּר־צִן׃
кааше́р меритэ́м пи бемидбар-ци́н бимрива́т ѓаэда́ леѓакдише́ни вама́йим леэнеѓе́м ѓем ме-мерива́т кадэ́ш мидбар-ци́н
14. За то, что вы поступили против уст Моих в пустыне Цин, когда спорила община, явить святость Мою с водою перед глазами их. Это воды раздора, в Кадеше, в пустыне Цин».
Моше понимает, что время, когда он будет руководить общиной, подходит к концу.
וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל־יְהוָה לֵאמֹר׃
вайдабэ́р моше́ эль-адона́й лемо́р
15. И говорил Моше Господу, говоря:
יִפְקֹד יְהוָה אֱלֹהֵי הָרוּחֹת לְכָל־בָּשָׂר אִישׁ עַל־הָעֵדָה׃
йифко́д адона́й элоѓе́ ѓарухо́т лехоль-баса́р иш аль-ѓаэда́
16. «Пусть выберет Господь, Бог духов всякой плоти, человека над общиной,
То есть только Бог, который даёт духов для всякой плоти, который делает всякую плоть живой и знает дух каждой плоти, только Он может выбрать того, кто будет достойным лидером, достойным вождём народа Израиля. Поэтому Моше говорит именно об этом качестве Всевышнего – видеть дух человеческий: «Выбери человека, который по духу соответствует тому, чтобы вести народ Израиля дальше».
אֲשֶׁר־יֵצֵא לִפְנֵיהֶם וַאֲשֶׁר יָבֹא לִפְנֵיהֶם וַאֲשֶׁר יוֹצִיאֵם וַאֲשֶׁר יְבִיאֵם וְלֹא תִהְיֶה עֲדַת יְהוָה כַּצֹּאן אֲשֶׁר אֵין־לָהֶם רֹעֶה׃
ашер-ецэ́ лифнеѓе́м вааше́р яво́ лифнеѓе́м вааше́р ёциэ́м вааше́р евиэ́м вело́ тиѓйе́ ада́т адона́й кацо́н аше́р эн-лаѓе́м роэ́
17. Который будет выходить перед ними и входить перед ними, и который их поведёт, и который их вернёт. И пусть не будет община Господня, как скот, у которого нет пастуха».
Человек, которого изберёт Бог, будет выводить сынов Израиля на войну и возвращать их с войны. Не сам только будет ходить, но и будет заботиться о том, чтобы их выводить и их возвращать. Будет печься о том, чтобы каждый из воинов, каждый выходящий вернулся домой. Когда пастух ведёт своё стадо, у этого стада есть определённая форма. Овцы не просто идут, это только кажется, что это овцы идут толпой. У них есть определённый строй, иначе овцы просто передавят друг друга или разбредутся. И человек профессиональный, человек знающий, сразу видит, как идёт стадо, у которого нет пастуха, и как ведёт себя стадо, у которого пастух есть. Моше говорит: «Пусть народ Израиля никогда не выглядит, как стадо, у которого нет пастуха».
וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה קַח־לְךָ אֶת־יְהוֹשֻׁעַ בִּן־נוּן אִישׁ אֲשֶׁר־רוּחַ בּוֹ וְסָמַכְתָּ אֶת־יָדְךָ עָלָיו׃
ваёмер адона́й эль-моше́ ках-ле́ха эт-еѓошу́а бин-ну́н иш ашер-ру́ах бо весамахта́ эт-ядеха́ ала́в
18. И сказал Господь Моше: «Возьми себе Йеѓошуа бен Нуна, в котором дух (тот самый дух, о котором ты говорил), и возложи на него руку свою.
וְהַעֲמַדְתָּ אֹתוֹ לִפְנֵי אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן וְלִפְנֵי כָּל־הָעֵדָה וְצִוִּיתָה אֹתוֹ לְעֵינֵיהֶם׃
веѓаамадта́ ото́ лифнэ́ элъаза́р ѓакоѓе́н велифнэ́ коль-ѓаэда́ вецивита́ ото́ леэнеѓе́м
19. И поставь его перед Эльазаром-коѓеном и перед всей общиной, и дай ему повеление (указание) перед глазами их.
Чтобы потом никто не спорил, кто наследник, Всевышний повелевает Моше открыто назначить наследника через возложение рук перед лицом всей общины.
וְנָתַתָּה מֵהוֹדְךָ עָלָיו לְמַעַן יִשְׁמְעוּ כָּל־עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃
венатата́ меѓодеха́ ала́в лема́ан йишмеу́ коль-ада́т бенэ́ йисраэ́ль
20. И дашь ему от славы своей, чтобы знала (чтобы услышала) вся община сынов Израиля.
Мы помним, что лицо Моше сияло, когда он сошёл с горы, это сияние осталось с ним. И Всевышний говорит: «Ты поделишься с Йеѓошуа своим светом». Комментаторы отмечают здесь, что Моше – солнце, а Йеѓошуа бен Нун – луна, отражающая свет Моше, что Моше наделил его каким-то светом.
וְלִפְנֵי אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן יַעֲמֹד וְשָׁאַל לוֹ בְּמִשְׁפַּט הָאוּרִים לִפְנֵי יְהוָה עַל־פִּיו יֵצְאוּ וְעַל־פִּיו יָבֹאוּ הוּא וְכָל־בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל אִתּוֹ וְכָל־הָעֵדָה׃
велифнэ́ элъаза́р ѓакоѓе́н яамо́д веша́аль ло бемишпа́т ѓаури́м лифнэ́ адона́й аль-пи́в ецеу́ веаль-пи́в яво́у ѓу вехоль-бене-йисраэ́ль ито́ вехоль-ѓаэда́
21. И он будет предстоять перед Эльазаром-коѓеном, и будет спрашивать его, обращаться к урим и тумим перед Господом; по его слову (с его согласия) будут выходить на войну и будут возвращаться с войны и он сам, и все сыновья Израиля, и вся община».
Почему это важно? Эльазар-коѓен – сын Аѓарона, таким образом и семья Моше, и священство не лишаются своей власти. И Йеѓошуа бен Нун, и царь, как и любой правитель в Израиле, не могли начать войну без одобрения коѓена. Всё будет делаться по слову Йеѓошуа бен Нуна после того, как он обратится к ури́м и туми́м и посоветуется с Эльазаром-коѓеном.
וַיַּעַשׂ מֹשֶׁה כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֹתוֹ וַיִּקַּח אֶת־יְהוֹשֻׁעַ וַיַּעֲמִדֵהוּ לִפְנֵי אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן וְלִפְנֵי כָּל־הָעֵדָה׃
ваяа́с моше́ кааше́р цива́ адона́й ото́ вайика́х эт-еѓошу́а ваяамидэ́ѓу лифнэ́ элъаза́р ѓакоѓе́н велифнэ́ коль-ѓаэда́
22. И сделал Моше, как повелел ему Всевышний, и взял Йеѓошуа, и поставил его перед Эльазаром-коѓеном и перед всей общиной,
וַיִּסְמֹךְ אֶת־יָדָיו עָלָיו וַיְצַוֵּהוּ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְהוָה בְּיַד־מֹשֶׁה׃
вайисмо́х эт-яда́в ала́в вайцавэ́ѓу кааше́р дибэ́р адона́й беяд-моше́
23. И возложил на него обе руки, и заповедовал ему всё, как сказал Господь через Моше.
Всевышний сказал, мы читали в 18 стихе: «И возложи на него руку свою (одну)». Моше возлагает обе руки, словно от всего сердца, со всей радостью. Без всякой тени сомнения назначает себе наследника, без всякой тени сомнения передаёт ему руководство, как на русском языке говорят: я обеими руками «за». Вот и Моше обеими руками благословляет Йеѓошуа быть его преемником и вести дальше народ Израиля, чтобы народ Израиля не был как овцы без пастуха.
С жертвой по жизни (28:1-30:1)
С Божьей помощью мы с вами продолжаем изучать недельную главу Пинхас и начнём читать с 28 главы книги Бемидбар. Неожиданно эта глава прерывает историческое повествование, и начинается разговор об особом виде жертвоприношений, которые называются муса́ф (дополнение). Их приносят в особые дни – в шаббат, в новомесячье и в праздники как дополнение к ежедневным жертвам. И сразу же возникает вопрос: почему именно здесь Тора начала говорить на эту тему, ведь жертвоприношениям была посвящена книга Ваикра? Раби Шломо Ицхаки (Раши) приводит такое объяснение. Он говорит о том, что Моше (27:17) просил у Всевышнего, чтобы Израиль не был оставлен, как овцы без пастуха, чтобы Всевышний проявил заботу об Израиле. И приводит такую притчу об умирающей матери, которая оставляет детей на своего мужа, на отца, даёт ему какие-то рекомендации и рассказывает ему, как проявлять заботу о детях. А отец говорит: «Ты ещё и детей наставь, чтобы они слушались меня». И здесь Всевышний тоже напоминает о том, что необходимо послушание Ему, для того чтобы народ жил, для того чтобы народ мог войти в страну и жить в стране. Поэтому Всевышний напоминает о жертвоприношениях, о шаббате, о новомесячьях и о праздниках, о том, как народ будет жить. Итак, давайте начнём читать с 1 стиха 28 главы.
וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃
вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р
1. И говорил Господь с Моше, говоря:
צַו אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אֶת־קָרְבָּנִי לַחְמִי לְאִשַּׁי רֵיחַ נִיחֹחִי תִּשְׁמְרוּ לְהַקְרִיב לִי בְּמוֹעֲדוֹ׃
цав эт-бенэ́ йисраэ́ль веамарта́ алеѓе́м эт-корбани́ лахми́ леиша́й рэ́ях нихохи́ тишмеру́ леѓакри́в ли бемоадо́
2. «Повели сыновьям Израиля и скажи им: приношение Моё, хлеб Мой для всесожжений, в благоухание благоприятное, соблюдайте приносить мне в назначенный срок.
То есть тщательно следите за расписанием, соблюдайте график жертвоприношений, чтобы приносить их Мне в нужный срок, если говорить это очень простым, земным языком.
וְאָמַרְתָּ לָהֶם זֶה הָאִשֶּׁה אֲשֶׁר תַּקְרִיבוּ לַיהוָה כְּבָשִׂים בְּנֵי־שָׁנָה תְמִימִם שְׁנַיִם לַיּוֹם עֹלָה תָמִיד׃
веамарта́ лаѓе́м зэ ѓаише́ аше́р такри́ву ладона́й кеваси́м бене-шана́ темими́м шена́йим лаём ола́ тами́д
3. И скажи им: вот приношения, которые принесёте Господу: барашки годовалые, непорочные – по два в день, жертвоприношение (всесожжение) постоянное.
Господь начинает говорить с описания жертвы тами́д (всегда), то есть таких жертвоприношений, которые приносятся каждый день, 365 раз в году, независимо от того, какое время года, какой сезон, какой день. Изо дня в день в обязательном порядке приносятся жертвоприношения, о которых сейчас идёт речь. То есть каждый день Господу надо приносить в жертву двух непорочных годовалых барашков.
אֶת־הַכֶּבֶשׂ אֶחָד תַּעֲשֶׂה בַבֹּקֶר וְאֵת הַכֶּבֶשׂ הַשֵּׁנִי תַּעֲשֶׂה בֵּין הָעַרְבָּיִם׃
эт-ѓакэ́вес эха́д таасэ́ вабо́кер веэ́т ѓакэ́вес ѓашени́ таасэ́ бэн ѓаарба́йим
4. Одного барашка принеси утром, а второго барашка принеси в сумерках.
В раввинистических источниках существует спор: какая заповедь самая важная, какая наибо́льшая заповедь в Торе? И высказываются три мнения на этот счёт. Бен Азай говорит: «Самая важная заповедь в Торе – это слушай, Израиль, Господь, Бог наш – Бог Один». Это то, чему и Йешуа Машиах учит. Самое важное – это понимать всё единство мироздания, понимать, что всё в мире взаимосвязано и находится под управлением, под контролем Всевышнего. Всё, что в этом мире есть, звучит как единый оркестр, которым дирижирует Всевышний. Бен Нанас и раби Акива говорят: «Самая важная заповедь в Торе – это возлюби ближнего своего, как самого себя». Тоже очень важная заповедь, и об этом тоже учил Йешуа. Но есть и третье мнение. Третье мнение – очень непопулярное мнение. Его высказывает раби Шимон Бен Пази. Он говорит: «Самая важная заповедь в Торе – один барашек утром, один барашек вечером». Он говорит не о жертвоприношениях, он говорит о дисциплине. Самое важное – это уметь быть верным Богу в мелких повседневных делах, изо дня в день делать что-то рутинное, незаметное, например, готовить завтрак, готовить ужин. Ежедневный барашек утром и барашек вечером – это то, что для себя он считал самым важным. Каждый из мудрецов говорил о том, что́ для него на сегодняшний день является уроком, вызовом, который бросает ему Тора. И есть вот такое мнение. Поэтому можно увидеть в этом стихе какую-то особенную глубину. Важна дисциплина в мелких, повседневных делах, важно постоянство, верность Всевышнему в мелочах.
Но вернёмся к нашим баранам, в буквальном смысле. Мы говорим пока о ежедневном жертвоприношении, о том, что совершается каждый день в году. Вместе с этими барашками приносится:
וַעֲשִׂירִית הָאֵיפָה סֹלֶת לְמִנְחָה בְּלוּלָה בְּשֶׁמֶן כָּתִית רְבִיעִת הַהִין׃
ваасири́т ѓаэфа́ со́лет леминха́ белула́ беше́мен кати́т ревии́т ѓаѓи́н
5. Десятая часть эфы муки солет, приношение хлебное, смешанное с качественным маслом в количестве четверти гина.
Эфа – это примерно 22 литра. Если мы говорим о десятой части, можно сказать, что это 2,2 литра. Слово со́лет на сегодняшнем иврите означает манка, здесь можно перевести как тонко смолотая мука. Ше́мен кати́т – это выбитое масло, масло, которое получается при лёгком надавливании на маслину без грубой, тяжёлой выжимки; ѓин – это около 4 литров, четверть ѓина, соответственно, это один литр. То есть мы получаем, что помимо двух барашков приносится в жертву 2,2 литра муки солет, смешанной с литром оливкового масла.
עֹלַת תָּמִיד הָעֲשֻׂיָה בְּהַר סִינַי לְרֵיחַ נִיחֹחַ אִשֶּׁה לַיהוָה׃
ола́т тами́д ѓаасуя́ беѓа́р сина́й лерэ́ях нихо́ах ише́ ладона́й
6. Это жертвоприношение вечное, как на горе Синай, благоухание приятное, всесожжение Всевышнему.
וְנִסְכּוֹ רְבִיעִת הַהִין לַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד בַּקֹּדֶשׁ הַסֵּךְ נֶסֶךְ שֵׁכָר לַיהוָה׃
вениско́ ревии́т ѓаѓи́н лакэ́вес ѓаэха́д бако́деш ѓасэ́х нэ́сех шеха́р ладона́й
7. Возлияние его – четверть ѓина (литр) на каждого барашка; в святыне пьянящее возлияние возливай Господу.
Вместе с каждой жертвой полагается нэ́сех (возлияние). Глагол лешаке́р означает опьянеть, стать пьяным. То есть нельзя возлить молодое вино, которое только из давильни, нужно возливать именно пьянящее (шеха́р) вино, а не виноградный сок.
וְאֵת הַכֶּבֶשׂ הַשֵּׁנִי תַּעֲשֶׂה בֵּין הָעַרְבָּיִם כְּמִנְחַת הַבֹּקֶר וּכְנִסְכּוֹ תַּעֲשֶׂה אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחֹחַ לַיהוָה׃
веэ́т ѓакэ́вес ѓашени́ таасэ́ бен ѓаарба́йим кеминха́т ѓабо́кер ухниско́ таасэ́ ише́ рэ́ях нихо́ах ладона́й
8. А второго барашка принеси в жертву в сумерки, в соответствии утренним приношением и с возлиянием его, сделай это в благоухание благоприятное, всесожжение для Господа.
Это повеление (я повторю): два барашка, один утром, один вечером, и с ними вместе 2,2 литра муки солет, смешанной с одним литром масла, и литр вина в возлияние – жертвоприношение ежедневное. С 9 стиха мы читаем уже о дополнительных жертвах шаббата.
וּבְיוֹם הַשַּׁבָּת שְׁנֵי־כְבָשִׂים בְּנֵי־שָׁנָה תְּמִימִם וּשְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים סֹלֶת מִנְחָה בְּלוּלָה בַשֶּׁמֶן וְנִסְכּוֹ׃
увъём ѓашаба́т шене-хеваси́м бене-шана́ темими́м ушнэ́ эсрони́м со́лет минха́ белула́ ваше́мен вениско́
9. А в день шаббата – два годовалых непорочных барашка и две десятые части эфы (два исарона) муки солет в приношение его, смешанной с маслом, и возлияние его.
עֹלַת שַׁבַּת בְּשַׁבַּתּוֹ עַל־עֹלַת הַתָּמִיד וְנִסְכָּהּ׃
ола́т шаба́т бешабато́ аль-ола́т ѓатами́д вениска́
10. Это всесожжение из шаббата в шаббат (каждый шаббат), сверх ежедневной жертвы и возлияния её.
וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם תַּקְרִיבוּ עֹלָה לַיהוָה פָּרִים בְּנֵי־בָקָר שְׁנַיִם וְאַיִל אֶחָד כְּבָשִׂים בְּנֵי־שָׁנָה שִׁבְעָה תְּמִימִם׃
увраше́ ходшехэ́м такри́ву ола́ ладона́й пари́м бене-вака́р шена́йим веа́йиль эха́д кеваси́м бене-шана́ шивъа́ темими́м
11. А в новомесячье приносите всесожжение Господу: два молодых быка и одного барана, семь непорочных годовалых барашков.
Новомесячье (рош хо́деш) – праздник нынче почти совсем забытый. Мы встречаем в Танахе, что народ собирается праздновать новомесячье, например, при дворе Шауля. Это большой семейный праздник, это время Израильских древних корпоративов, когда собирались у наставника, учителя, собирались вместе. Это время празднования, время радости, время обновления (хо́деш означает и месяц, и обновление, от глагола лехаде́ш, обновлять), время, когда можно посвятить себя изучению Торы. В наши дни это больше женский праздник. Принято, чтобы мужчины дарили женщинам подарки в этот день. У нас женский день – двенадцать, а иногда и тринадцать раз в году. Женщины освобождаются от работы для учёбы, саморазвития и так далее. Это то, как сегодня мы отмечаем новомесячье.
וּשְׁלֹשָׁה עֶשְׂרֹנִים סֹלֶת מִנְחָה בְּלוּלָה בַשֶּׁמֶן לַפָּר הָאֶחָד וּשְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים סֹלֶת מִנְחָה בְּלוּלָה בַשֶּׁמֶן לָאַיִל הָאֶחָד׃
ушлоша́ эсрони́м со́лет минха́ белула́ ваше́мен лапа́р ѓаэха́д ушнэ́ эсрони́м со́лет минха́ белула́ ваше́мен лаа́йиль ѓаэха́д
12. И три десятых части эфы (три исарона) муки солет, смешанной с маслом, в приношение на каждого быка, и две десятых части (два исарона) муки солет, смешанной с маслом, в приношение на одного барана.
וְעִשָּׂרֹן עִשָּׂרוֹן סֹלֶת מִנְחָה בְּלוּלָה בַשֶּׁמֶן לַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד עֹלָה רֵיחַ נִיחֹחַ, אִשֶּׁה לַיהוָה׃
веисаро́н исаро́н со́лет минха́ белула́ ваше́мен лакэ́вес ѓаэха́д ола́ рэ́ях нихо́ах ише́ ладона́й
13. И по одной десятой части (исарон) муки солет, смешанной с маслом, в приношение на каждого барашка во всесожжение, в благоухание, приятное для Господа.
Эта пропорция, своего рода рецепт, сохраняется постоянно: три десятых части эфы муки солет на быка, две десятых части эфы муки на одного барана, одна десятая часть эфы муки на одного барашка.
וְנִסְכֵּיהֶם חֲצִי הַהִין יִהְיֶה לַפָּר וּשְׁלִישִׁת הַהִין לָאַיִל וּרְבִיעִת הַהִין לַכֶּבֶשׂ יָיִן זֹאת עֹלַת חֹדֶשׁ בְּחָדְשׁוֹ לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה׃
венискеѓе́м хаци́ ѓаѓи́н йиѓйе́ лапа́р ушлиши́т ѓаѓи́н лаа́йиль урвии́т ѓаѓи́н лакэ́вес я́йин зот ола́т хо́деш беходшо́ леходше́ ѓашана́
14. А вместе с ними возливается вино: половина ѓина (два литра) на быка, и треть ѓина на барана, и четверть ѓина на барашка. Это (дополнительное) жертвоприношение всесожжения из месяца в месяц, на каждый месяц года.
וּשְׂעִיר עִזִּים אֶחָד לְחַטָּאת לַיהוָה עַל־עֹלַת הַתָּמִיד יֵעָשֶׂה וְנִסְכּוֹ׃
усъи́р изи́м эха́д лехата́т ладона́й аль-ола́т ѓатами́д еасэ́ вениско́
15. И один козёл в жертву за грех Господу, поверх постоянных жертвоприношений будет он сделан, и возлияние его.
Во всех остальных случаях про козла написано, что он приносится в грехоочистительную жертву для вас, здесь написано – Господу. Одно мнение говорит, что эта жертва приносится за грех, который известен только Господу, то есть мы приносим её за те грехи, которые не осознаем. Другое мнение говорит, что здесь происходит искупление за то, что Господь повелел Луне умаляться и увеличиваться, за то, что Луна постоянно как бы рождается заново. Получается, что это жертва за мировой грех, за неисправленность мира. И опять же эти жертвы новомесячий нужно приносить сверх обычных ежедневных жертв, не вместо них, а в дополнение к ним.
С 16 стиха Тора начинает перечислять праздники. И, конечно, первый праздник – Песах. Ведь он, Песах, стал началом истории еврейского народа как народа, это день, когда народ решил оставить Египет, оставить своё прошлое. И в нашем поколении, когда и Египта того давно уже нет, каждый сегодня может проверить: где, чем, каким местом, какой частью своего тела он ещё увяз в Египте. И, может быть, лучше выйти без этой части, чем держаться за неё. А может быть, можно очистить и освятить эту часть. Праздник Песах в общем-то про это, про освобождение из рабства.
וּבַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ פֶּסַח לַיהוָה׃
увахо́деш ѓаришо́н беарбаа́ аса́р ём лахо́деш пэ́сах ладона́й
16. А в первый месяц, в четырнадцатый день месяца – Песах Господу.
Что означает четырнадцатый день месяца? Сказано, что жертва Песах забивается на самом излёте четырнадцатого дня, в сумерках, когда четырнадцатое число уже почти переходит в пятнадцатое. И с пятнадцатого числа, с вечера, начинается Праздник опресноков.
וּבַחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַזֶּה חָג שִׁבְעַת יָמִים מַצּוֹת יֵאָכֵל׃
увахамиша́ аса́р ём лахо́деш ѓазэ́ хаг шивъа́т ями́м мацо́т еахэ́ль
17. А в пятнадцатый день этого месяца – праздник, семь дней будешь есть мацу.
בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן מִקְרָא־קֹדֶשׁ כָּל־מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ׃
баём ѓаришо́н микра-ко́деш коль-меле́хет авода́ ло таасу́
18. В первый день из этих семи – святое собрание, никакой работы в этот день не делайте.
וְהִקְרַבְתֶּם אִשֶּׁה עֹלָה לַיהוָה פָּרִים בְּנֵי־בָקָר שְׁנַיִם וְאַיִל אֶחָד וְשִׁבְעָה כְבָשִׂים בְּנֵי שָׁנָה תְּמִימִם יִהְיוּ לָכֶם׃
веѓикравтэ́м ише́ ола́ ладона́й пари́м бене-вака́р шена́йим веа́йиль эха́д вешивъа́ хеваси́м бенэ́ шана́ темими́м йиѓйю́ лахэ́м
19. И принесите палимую жертву Господу: два молодых быка, и одного барана, и семь годовалых непорочных барашков да будут у вас.
וּמִנְחָתָם סֹלֶת בְּלוּלָה בַשָּׁמֶן שְׁלֹשָׁה עֶשְׂרֹנִים לַפָּר וּשְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים לָאַיִל תַּעֲשׂוּ׃
уминхата́м со́лет белула́ ваша́мен шелоша́ эсрони́м лапа́р ушнэ́ эсрони́м лаа́йиль таасу́
20. И приношение вместе с ними: мука солет, смешанная с маслом, три десятых части эфы на каждого быка и две десятых части эфы на каждого барана сделайте.
עִשָּׂרוֹן עִשָּׂרוֹן תַּעֲשֶׂה לַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד לְשִׁבְעַת הַכְּבָשִׂים׃
исаро́н исаро́н таасэ́ лакэ́вес ѓаэха́д лешивъа́т ѓакеваси́м
21. И по одной десятой части эфы сделай на каждого барашка, на все семь барашков.
וּשְׂעִיר חַטָּאת אֶחָד לְכַפֵּר עֲלֵיכֶם׃
усъи́р хата́т эха́д лехапэ́р алехэ́м
22. И одного козла в грехоочистительную жертву, чтобы искупить вас.
מִלְּבַד עֹלַת הַבֹּקֶר אֲשֶׁר לְעֹלַת הַתָּמִיד תַּעֲשׂוּ אֶת־אֵלֶּה׃
милева́д ола́т ѓабо́кер аше́р леола́т ѓатами́д таасу́ эт-э́ле
23. Помимо утреннего постоянного всесожжения, сделайте это.
כָּאֵלֶּה תַּעֲשׂוּ לַיּוֹם שִׁבְעַת יָמִים לֶחֶם אִשֵּׁה רֵיחַ־נִיחֹחַ לַיהוָה עַל־עוֹלַת הַתָּמִיד יֵעָשֶׂה וְנִסְכּוֹ׃
каэ́ле таасу́ лаём шивъа́т ями́м ле́хем ише́ реях-нихо́ах ладона́й аль-ола́т ѓатами́д еасэ́ вениско́
24. И так делайте каждый день, семь дней, хлеб всесожжения в благоухание, приятное Господу, помимо постоянного жертвоприношения и возлияния.
וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מִקְרָא־קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם כָּל־מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ׃
уваём ѓашевии́ микра-ко́деш йиѓйе́ лахэ́м коль-меле́хет авода́ ло таасу́
25. А в седьмой день снова будет святое собрание, никакой работы в этот день не делайте.
Очень часто в каких-то собраниях, в мессианском служении, отмечают первый день и как-то пропускают седьмой день, говоря: «Мы же уже первый день отпраздновали». Но здесь мы читаем, что важно праздновать и первый, и седьмой день, это слово Всевышнего. Слава Богу, сейчас всё больше и больше людей празднуют все праздники Господни.
וּבְיוֹם הַבִּכּוּרִים בְּהַקְרִיבְכֶם מִנְחָה חֲדָשָׁה לַיהוָה בְּשָׁבֻעֹתֵיכֶם מִקְרָא־קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם כָּל־מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ׃
увъём ѓабикури́м беѓакривехэ́м минха́ хадаша́ ладона́й бешавуотехэ́м микра-ко́деш йиѓйе́ лахэ́м коль-меле́хет авода́ ло таасу́
26. А в день первинок, когда вы приносите новую хлебную жертву Господу в седмицы ваши (в Шавуот), будет вам святое собрание, никакой работы в этот день не делайте.
Обратите внимание, что здесь Тора не указывает дату праздника Шавуот. Это важно. Мы рассуждали об этом много в 23 главе книги Ваикра, когда говорили вообще о Шавуоте. Я попробую в нескольких словах напомнить, почему дата праздника Шавуот здесь не указывается. Есть спор, от какой даты, от какого именно шаббата отсчитывать, но мы в этот спор вдаваться не будем. Почему надо отсчитывать от Песаха 49 дней? Давайте подумаем, что представлял собой еврей, который жил в Египте. Он – раб, человек несвободный. Несвободный человек сам себе не хозяин, он не может заключить никакой договор. На какой договор способен человек в наркозависимости или зависимости от ещё чего-нибудь? Наркоман может за дозу подписать всё, что ему скажут, и отдать всё, что ему прикажут. Поэтому Всевышний не заключает договор с народом Израиля сразу же при выходе из Египта. Есть семь недель очищения, семь недель ожидания. Эти семь недель не надо высчитывать, назначив дату: ага, через 49 дней будет такое-то число. Нет, их надо отсчитывать в состоянии ожидания. Так томится невеста, ожидая дня свадьбы, отмечая, может быть, крестиком дни в календаре. Вот в таком ожидании готовятся ко дню Шавуот, который будет днём заключения договора, днём заключения Завета или обновления Завета: каждый год необходимо подтверждать, укреплять, обновлять свои отношения со Всевышним. И не зря те события, которые произошли в Иерусалиме с учениками Йешуа, тоже произошли именно в Шавуот. Именно это время является временем заключения Завета со свободными, духовно готовыми людьми.
וְהִקְרַבְתֶּם עוֹלָה לְרֵיחַ נִיחֹחַ לַיהוָה פָּרִים בְּנֵי־בָקָר שְׁנַיִם אַיִל אֶחָד שִׁבְעָה כְבָשִׂים בְּנֵי שָׁנָה׃
веѓикравтэ́м ола́ лерэ́ях нихо́ах ладона́й пари́м бене-вака́р шена́йим а́йиль эха́д шивъа́ хеваси́м бенэ́ шана́
27. И принесите всесожжение в благоухание, благоприятное Господу: два молодых быка, одного барана и семь барашков годовалых.
וּמִנְחָתָם סֹלֶת בְּלוּלָה בַשָּׁמֶן שְׁלֹשָׁה עֶשְׂרֹנִים לַפָּר הָאֶחָד שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים לָאַיִל הָאֶחָד׃
уминхата́м со́лет белула́ ваша́мен шелоша́ эсрони́м лапа́р ѓаэха́д шенэ́ эсрони́м лаа́йиль ѓаэха́д
28. И приношение из муки солет, смешанной с маслом: три десятых части эфы на одного быка, две десятых части эфы на одного барана.
עִשָּׂרוֹן עִשָּׂרוֹן לַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד לְשִׁבְעַת הַכְּבָשִׂים׃
исаро́н исаро́н лакэ́вес ѓаэха́д лешивъа́т ѓакеваси́м
29. И по десятой части эфы на каждого барашка, на все семь барашков.
שְׂעִיר עִזִּים אֶחָד לְכַפֵּר עֲלֵיכֶם׃
сеи́р изи́м эха́д лехапэ́р алехэ́м
30. И одного козла, чтобы это было искуплением за вас.
מִלְּבַד עֹלַת הַתָּמִיד וּמִנְחָתוֹ תַּעֲשׂוּ תְּמִימִם יִהְיוּ־לָכֶם וְנִסְכֵּיהֶם׃
милева́д ола́т ѓатами́д уминхато́ таасу́ темими́м йиѓйю-лахэ́м венискеѓе́м
31. Всё это делайте помимо ежедневного приношения, пусть они будут непорочны у вас, и возлияние их.
Я напомню: ежедневное приношение, то, с чего мы начали, это один барашек утром, один барашек в сумерки. Это был последний стих 28 главы.
Мы знаем, что Тора изначально не была разделена на главы, это разделение по́зднее. Оно очень удобное, но иногда неточное. В нашем случае две главы, 28 и 29, это одна и та же речь Всевышнего, один и тот же разговор о праздниках и их жертвоприношениях. Здесь я мало комментирую, потому что мы много говорили уже об этом в книге Ваикра.
Итак, продолжаем читать с 1 стиха 29 главы.
וּבַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ מִקְרָא־קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם כָּל־מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ יוֹם תְּרוּעָה יִהְיֶה לָכֶם׃
увахо́деш ѓашевии́ беэха́д лахо́деш микра-ко́деш йиѓйе́ лахэ́м коль-меле́хет авода́ ло таасу́ ём теруа́ йиѓйе́ лахэ́м
1. А в седьмой месяц, в первый день месяца, святое собрание будет у вас, никакой работы не делайте, День трубного звука да будет это у вас.
Под седьмым месяцем подразумевается месяц тишрей, приходящийся на начало осени. Этот день, первый день седьмого месяца, стал впоследствии называться Рош ѓаШана (голова года, новолетие). Что такое Праздник трубного звука (Йом труа)? Трубный звук и радость – это день парада, день, когда мы встречаем Царя, Который в этот день как бы открывается нам. Он словно проверяет Свой мир, делает переучёт всего мира, и мы приветствуем Его; это своеобразная встреча с Царём царей.
וַעֲשִׂיתֶם עֹלָה לְרֵיחַ נִיחֹחַ לַיהוָה פַּר בֶּן־בָּקָר אֶחָד אַיִל אֶחָד כְּבָשִׂים בְּנֵי־שָׁנָה שִׁבְעָה תְּמִימִם׃
вааситэ́м ола́ лерэ́ях нихо́ах ладона́й пар бен-бака́р эха́д а́йиль эха́д кеваси́м бене-шана́ шивъа́ темими́м
2. И сделайте всесожжение, благоухание, благоприятное Господу: один молодой бык, один баран, семь непорочных барашков.
וּמִנְחָתָם סֹלֶת בְּלוּלָה בַשָּׁמֶן שְׁלֹשָׁה עֶשְׂרֹנִים לַפָּר שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים לָאָיִל׃
уминхата́м со́лет белула́ ваша́мен шелоша́ эсрони́м лапа́р шенэ́ эсрони́м лаайиль
3. А приношение с ними: мука солет, смешанная с маслом, по три десятых части эфы на быка и по две десятых части эфы на барана.
וְעִשָּׂרוֹן אֶחָד לַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד לְשִׁבְעַת הַכְּבָשִׂים׃
веисаро́н эха́д лакэ́вес ѓаэха́д лешивъа́т ѓакеваси́м
4. И по одной десятой части эфы на каждого барашка, на каждого из семи барашков.
וּשְׂעִיר־עִזִּים אֶחָד חַטָּאת לְכַפֵּר עֲלֵיכֶם׃
усъир-изи́м эха́д хата́т лехапэ́р алехэ́м
5. И один козёл в жертвоприношение грехоочистительное, чтобы искупить вас.
מִלְּבַד עֹלַת הַחֹדֶשׁ וּמִנְחָתָהּ וְעֹלַת הַתָּמִיד וּמִנְחָתָהּ וְנִסְכֵּיהֶם כְּמִשְׁפָּטָם לְרֵיחַ נִיחֹחַ אִשֶּׁה לַיהוָה׃
милева́д ола́т ѓахо́деш уминхата́ веола́т ѓатами́д уминхата́ венискеѓе́м кемишпата́м лерэ́ях нихо́ах ише́ ладона́й
6. Всё это – помимо жертвоприношений новомесячья и его приношений, помимо ежедневных жертвоприношений и их возлияний, всё по установлению в благоухание, приятное Господу.
В первый день седьмого месяца получается, что есть: жертвоприношение постоянное – тами́д, то, которое приносится каждый день, независимо от того, какой на дворе день; жертвоприношение, которое приносится в новомесячье, как в особый день; и ещё одно особое жертвоприношение, связанное с Йом Труа (Днём Трубного звука). Продолжаем говорить о праздниках седьмого месяца, месяца тишрей, осеннего месяца.
וּבֶעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי הַזֶּה מִקְרָא־קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם וְעִנִּיתֶם אֶת־נַפְשֹׁתֵיכֶם כָּל־מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ׃
увеасо́р лахо́деш ѓашевии́ ѓазэ́ микра-ко́деш йиѓйе лахэ́м веинитэ́м эт-нафшотехэ́м коль-мелаха́ ло таасу́
7. А в десятый день этого самого седьмого месяца будет вам святое собрание, и терзайте (дословно делайте бедными, ани́ – бедный) ваши души, никакой работы не делайте.
В 23 главе книги Ваикра этот день назван Йом ѓаКипурим (День Искупления). В этот день принято поститься сухим постом, воздерживаться от супружеской близости, от помазания маслом, от того, чтобы умываться горячей водой, от того, чтобы носить мягкую кожаную обувь. Это то, как понимается повеление терзайте души ваши.
וְהִקְרַבְתֶּם עֹלָה לַיהוָה רֵיחַ נִיחֹחַ פַּר בֶּן־בָּקָר אֶחָד אַיִל אֶחָד כְּבָשִׂים בְּנֵי־שָׁנָה שִׁבְעָה תְּמִימִם יִהְיוּ לָכֶם׃
веѓикравтэ́м ола́ ладона́й рэ́ях нихо́ах пар бен-бака́р эха́д а́йиль эха́д кеваси́м бене-шана́ шивъа́ темими́м йиѓйю́ лахэ́м
8. И принесите всесожжение Господу, в благоухание благоприятное: один годовалый бык, один баран, и годовалые барашки, семь непорочных барашков да будут у вас.
וּמִנְחָתָם סֹלֶת בְּלוּלָה בַשָּׁמֶן שְׁלֹשָׁה עֶשְׂרֹנִים לַפָּר שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים לָאַיִל הָאֶחָד׃
уминхата́м со́лет белула́ ваша́мен шелоша́ эсрони́м лапа́р шенэ́ эсрони́м лаа́йиль ѓаэха́д
9. А вместе с ним приношение: мука солет, смешанная с маслом: три десятых части эфы на каждого быка, две десятых части эфы на каждого барана.
עִשָּׂרוֹן עִשָּׂרוֹן לַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד לְשִׁבְעַת הַכְּבָשִׂים׃
исаро́н исаро́н лакэ́вес ѓаэха́д лешивъа́т ѓакеваси́м
10. И по одной десятой части эфы на каждого барашка, на семь барашков.
שְׂעִיר־עִזִּים אֶחָד חַטָּאת מִלְּבַד חַטַּאת הַכִּפֻּרִים וְעֹלַת הַתָּמִיד וּמִנְחָתָהּ וְנִסְכֵּיהֶם׃
сеир-изи́м эха́д хата́т милева́д хата́т ѓакипури́м веола́т ѓатами́д уминхата́ венискеѓе́м
11. Одного козла в жертву хатат, помимо грехоочистительной жертвы искупления, и постоянной жертвы, и приношений их, и возлияний их.
То есть в каждый из праздников, о которых мы говорим, приносятся дополнительные жертвы, помимо тех, которые совершаются ежедневно. В каждый праздник Господень мы приносим дополнительные жертвы.
С 12 стиха Тора говорит о празднике Суккот (Кущей). Очень необычный праздник, с очень необычным порядком жертвоприношений.
וּבַחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי מִקְרָא־קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם כָּל־מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ וְחַגֹּתֶם חַג לַיהוָה שִׁבְעַת יָמִים׃
увахамиша́ аса́р ём лахо́деш ѓашевии́ микра-ко́деш йиѓйе́ лахэ́м коль-меле́хет авода́ ло таасу́ вехаготэ́м хаг ладона́й шивъа́т ями́м
12. А в пятнадцатый день седьмого месяца будет вам святое собрание, никакой работы не делайте, и празднуйте праздник Господу семь дней.
וְהִקְרַבְתֶּם עֹלָה אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחֹחַ לַיהוָה פָּרִים בְּנֵי־בָקָר שְׁלֹשָׁה עָשָׂר אֵילִם שְׁנָיִם כְּבָשִׂים בְּנֵי־שָׁנָה אַרְבָּעָה עָשָׂר תְּמִימִם יִהְיוּ׃
веѓикравтэ́м ола́ ише́ рэ́ях нихо́ах ладона́й пари́м бене-вака́р шелоша́ аса́р эли́м шена́йим кеваси́м бене-шана́ арбаа́ аса́р темими́м йиѓйю
13. И приносите всесожжение, благоухание, приятное для Господа: быков молодых – тринадцать, двух баранов и четырнадцать годовалых барашков, без порока пусть будут они.
Порядок жертвоприношений в праздник Суккот необычный. В первый день приносится в жертву тринадцать быков, затем двенадцать быков, одиннадцать быков и так далее, а в седьмой день приносится семь быков. В сумме (13+12+11+10+9+8+7) это составляет семьдесят быков, что соответствует семидесяти народам мира. И в самом празднике Суккот, и в его жертвоприношениях есть глубокая связь с народами мира. Мы читаем у пророка Зхарьи (14:16-18): «И будет каждый оставшийся из всех народов тех, приходивших на Йерушалаим, подниматься из года в год, чтобы поклониться Царю, Господу Цваоту и праздновать праздник Суккот. И будет: то из племён земли, которое не поднимется в Йерушалаим, чтобы поклониться Царю, Господу Цваоту, – не будет над ними дождя. И если племя египетское не поднимется и не придёт, то не будет у них (разлива Нилуса). Будет поражение, которым поразит Господь народы, которые не взойдут праздновать праздник Суккот». Пророк Зхарья пророчествует, что все народы мира будут приходить в Иерусалим праздновать Суккот. Поэтому именно праздник Суккот связан с народами мира, связан с сукко́й Давида. Меня часто спрашивают про падающую скинию Давида (так в синодальном и некоторых других переводах, Амос 9:11). В оригинальном тексте – это сукка́ (дом) Давида, это прообраз царствия Давида, прообраз Храма Шломо, куда придут все народы, придут и будут в одной сукке, в одной куще, и будет общий праздник Суккот. И если не придут египтяне праздновать, то не будет у них разлива, и это будет наказание Египту и наказание всем народам, которые не взойдут праздновать общий праздник Суккот. Поэтому как проявление заботы уже в Шатре откровения Моше в праздник Суккот за семь дней приносили семьдесят быков за семьдесят народов мира. А почему приносится четырнадцать годовалых барашков, а не семь, как в другие праздники? Комментаторы объясняют, что в Суккот радость народа двойная, потому что урожай собран, результат всех наших трудов перед нами, поэтому есть дополнительная степень радости.
וּמִנְחָתָם סֹלֶת בְּלוּלָה בַשָּׁמֶן שְׁלֹשָׁה עֶשְׂרֹנִים לַפָּר הָאֶחָד לִשְׁלֹשָׁה עָשָׂר פָּרִים שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים לָאַיִל הָאֶחָד לִשְׁנֵי הָאֵילִם׃
уминхата́м со́лет белула́ ваша́мен шелоша́ эсрони́м лапа́р ѓаэха́д лишлоша́ аса́р пари́м шенэ́ эсрони́м лаа́йиль ѓаэха́д лишнэ́ ѓаэли́м
14. А вместе с ними приношение: мука, смешанная с маслом, по три десятых части эфы на быка, на всех тринадцать быков, по две десятых части эфы на каждого барана из двух.
וְעִשָּׂרוֹן עִשָּׂרוֹן לַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד לְאַרְבָּעָה עָשָׂר כְּבָשִׂים׃
веисаро́н исаро́н лакэ́вес ѓаэха́д леарбаа́ аса́р кеваси́м
15. И по одной десятой части эфы на каждого барашка, на четырнадцать барашков.
וּשְׂעִיר־עִזִּים אֶחָד חַטָּאת מִלְּבַד עֹלַת הַתָּמִיד מִנְחָתָהּ וְנִסְכָּהּ׃
усъир-изи́м эха́д хата́т милева́д ола́т ѓатами́д минхата́ вениска́
16. И одного козла в грехоочистительную жертву, помимо жертвы тами́д (постоянной жертвы), её приношений и её возлияний.
וּבַיּוֹם הַשֵּׁנִי פָּרִים בְּנֵי־בָקָר שְׁנֵים עָשָׂר אֵילִם שְׁנָיִם כְּבָשִׂים בְּנֵי־שָׁנָה אַרְבָּעָה עָשָׂר תְּמִימִם׃
уваём ѓашени́ пари́м бене-вака́р шенэ́м аса́р эли́м шена́йим кеваси́м бене-шана́ абраа́ аса́р темими́м
17. А во второй день: двенадцать молодых быков, два барана, и барашков годовалых – четырнадцать непорочных.
Можно задать вопрос: почему Всевышний не повелел в каждые из семи дней Суккот приносить по десять молодых быков в жертву за народы мира? За семь дней тоже вышло бы семьдесят быков. Почему должно быть такое странное распределение, что в первый день тринадцать, а во второй день – двенадцать и так далее? Почему количество быков уменьшается? Потому что это словно сопротивление, которое преодолевает Израиль, принося жертвоприношение за народы мира. Нечистота, которая отделяет народы мира от Всевышнего, уменьшается с каждым днём, и с каждым днём требуется меньше и меньше жертвоприношений для того, чтобы очистить народы мира. В этом очень много глубины, которой мы здесь просто не можем коснуться.
וּמִנְחָתָם וְנִסְכֵּיהֶם לַפָּרִים לָאֵילִם וְלַכְּבָשִׂים בְּמִסְפָּרָם כַּמִּשְׁפָּט׃
уминхата́м венискеѓе́м лапари́м лаэли́м велакеваси́м бемиспара́м камишпа́т
18. И приношения их, и возлияния их: для быков, для баранов, и для барашков по числу их, по установленному для них правилу.
וּשְׂעִיר־עִזִּים אֶחָד חַטָּאת מִלְּבַד עֹלַת הַתָּמִיד וּמִנְחָתָהּ וְנִסְכֵּיהֶם׃
усъир-изи́м эха́д хата́т милева́д ола́т ѓатами́д уминхата́ венискеѓе́м
19. И одного козла грехоочистительного, помимо постоянной жертвы, с его даром и его возлиянием.
וּבַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי פָּרִים עַשְׁתֵּי־עָשָׂר אֵילִם שְׁנָיִם כְּבָשִׂים בְּנֵי־שָׁנָה אַרְבָּעָה עָשָׂר תְּמִימִם׃
уваём ѓашелиши́ пари́м аште-аса́р эли́м шена́йим кеваси́м бене-шана́ арбаа́ аса́р темими́м
20. А в третий день: одиннадцать быков, два барана и годовалых барашков – четырнадцать непорочных.
וּמִנְחָתָם וְנִסְכֵּיהֶם לַפָּרִים לָאֵילִם וְלַכְּבָשִׂים בְּמִסְפָּרָם כַּמִּשְׁפָּט׃
уминхата́м венискеѓе́м лапари́м лаэли́м велакеваси́м бемиспара́м капишпа́т
21. И приношение их, и возлияние их: быкам, баранам и барашкам по числу их и по предписанному для них.
וּשְׂעִיר חַטָּאת אֶחָד מִלְּבַד עֹלַת הַתָּמִיד וּמִנְחָתָהּ וְנִסְכָּהּ׃
усъи́р хата́т эха́д милева́д ола́т ѓатами́д уминхата́ вениска́
22. И одного козла за грех, помимо постоянной жертвы и приношения её, и возлияние её.
וּבַיּוֹם הָרְבִיעִי פָּרִים עֲשָׂרָה אֵילִם שְׁנָיִם כְּבָשִׂים בְּנֵי־שָׁנָה אַרְבָּעָה עָשָׂר תְּמִימִם׃
уваём ѓаревии́ пари́м асара́ эли́м шена́йим кеваси́м бене-шана́ арбаа́ аса́р темими́м
23. А в четвёртый день: десять быков, и два барана, и четырнадцать годовалых барашков без порока.
מִנְחָתָם וְנִסְכֵּיהֶם לַפָּרִים לָאֵילִם וְלַכְּבָשִׂים בְּמִסְפָּרָם כַּמִּשְׁפָּט׃
минхата́м венискеѓе́м лапари́м лаэли́м велакеваси́м бемиспара́м камишпа́т
24. Приношение их и возлияние их: быкам, баранам и барашкам – по предписанному для них числу.
וּשְׂעִיר־עִזִּים אֶחָד חַטָּאת מִלְּבַד עֹלַת הַתָּמִיד מִנְחָתָהּ וְנִסְכָּהּ׃
усъир-изи́м эха́д хата́т милева́д ола́т ѓатами́д минхата́ вениска́
25. И одного козла грехоочистительного, помимо постоянной жертвы и приношений её, и возлияний её.
וּבַיּוֹם הַחֲמִישִׁי פָּרִים תִּשְׁעָה אֵילִם שְׁנָיִם כְּבָשִׂים בְּנֵי־שָׁנָה אַרְבָּעָה עָשָׂר תְּמִימִם׃
уваём ѓахамиши́ пари́м тишъа́ эли́м шена́йим кеваси́м бене-шана́ арбаа́ аса́р темими́м
26. А в пятый день: девять быков, два барана и годовалых барашков – четырнадцать непорочных.
וּמִנְחָתָם וְנִסְכֵּיהֶם לַפָּרִים לָאֵילִם וְלַכְּבָשִׂים בְּמִסְפָּרָם כַּמִּשְׁפָּט׃
уминхата́м венискеѓе́м лапари́м лаэли́м велакеваси́м бемиспара́м камишпа́т
27. И приношение их и возлияние их: быкам, баранам и барашкам по числу их, как предписано им.
וּשְׂעִיר חַטָּאת אֶחָד מִלְּבַד עֹלַת הַתָּמִיד וּמִנְחָתָהּ וְנִסְכָּהּ׃
усъи́р хата́т эха́д милева́д ола́т ѓатами́д уминхата́ вениска́
28. И одного козла в жертву грехоочистительную, помимо постоянной жертвы и приношений её, и возлияний её.
וּבַיּוֹם הַשִּׁשִּׁי פָּרִים שְׁמֹנָה אֵילִם שְׁנָיִם כְּבָשִׂים בְּנֵי־שָׁנָה אַרְבָּעָה עָשָׂר תְּמִימִם׃
уваём ш́ашиши́ пари́м шемона́ эли́м шена́йим кеваси́м бене-шана́ арбаа́ аса́р темими́м
29. А в шестой день: восемь быков, два барана, годовалых барашков – четырнадцать непорочных.
וּמִנְחָתָם וְנִסְכֵּיהֶם לַפָּרִים לָאֵילִם וְלַכְּבָשִׂים בְּמִסְפָּרָם כַּמִּשְׁפָּט׃
уминхата́м венискеѓе́м лапари́м лаэли́м велакеваси́м бемиспара́м камишпа́т
30. И приношения их, и возлияния их: быкам, баранам и барашкам по числу их, как предписано.
וּשְׂעִיר חַטָּאת אֶחָד מִלְּבַד עֹלַת הַתָּמִיד מִנְחָתָהּ וּנְסָכֶיהָ׃
усъи́р хата́т эха́д милева́д ола́т ѓатами́д минхата́ унсахэ́ѓа
31. И один козёл в жертву грехоочистительную, помимо постоянной жертвы, приношения её и возлияния её.
וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי פָּרִים שִׁבְעָה אֵילִם שְׁנָיִם כְּבָשִׂים בְּנֵי־שָׁנָה אַרְבָּעָה עָשָׂר תְּמִימִם׃
уваём ѓашевии́ пари́м шивъа́ эли́м шена́йим кеваси́м бене-шана́ арбаа́ аса́р темими́м
32. И в седьмой день: быков – семь, барана – два и четырнадцать годовалых непорочных барашков.
וּמִנְחָתָם וְנִסְכֵּהֶם לַפָּרִים לָאֵילִם וְלַכְּבָשִׂים בְּמִסְפָּרָם כְּמִשְׁפָּטָם׃
уминхата́м венискеѓе́м лапари́м лаэли́м велакеваси́м бемиспара́м кемишпата́м
33. И приношение их, и возлияние их: быкам, баранам и барашкам по числу их, как предписано им.
וּשְׂעִיר חַטָּאת אֶחָד מִלְּבַד עֹלַת הַתָּמִיד מִנְחָתָהּ וְנִסְכָּהּ׃
усъи́р хата́т эха́д милева́д ола́т ѓатами́д минхата́ вениска́
34. И одного козла грехоочистительного, помимо постоянного всесожжения, приношения его и возлияния его.
На этом Тора заканчивает описание жертвоприношений, связанных с праздником Суккот, и теперь будет говорить о последнем празднике в этом списке, о дне, который называют Шмини́-Аце́рет (Собрание восьмого дня). Этот день, напрямую связанный с Суккот, имеет самостоятельное значение, он посвящён возвращению из кущей домой. Когда мы живём в кущах, мы – во временных квартирах, это словно символ временного мира. Мы живём в нашей временности, ощущаем нашу временность и ощущаем зависимость от Всевышнего. Это память о том, как мы жили в этих кущах, в этих шатрах, как говорят: «В облаках славы, во время выхода из Египта». По окончании этого праздника, праздника Суккот, отмечается Шмини-Ацерет, что, по некоторым мнениям, означает праздник возвращения домой, возвращения из сукки́ в постоянное жилище. В стране Израиля в этот день празднуют ещё и праздник Симхат-Тора (Радость Торы). В этот день заканчивается чтение Торы и начинается снова, с самого начала, с главы Берешит, и за год (в течение каждого года) прочитывается вся Тора от начала до конца. И начало, и конец чтения Торы связаны с праздником Шмини-Ацерет, поэтому, по традиции, он называется ещё и Симхат-Тора.
בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי עֲצֶרֶת תִּהְיֶה לָכֶם כָּל־מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ׃
баём ѓашемини́ ацэ́рет тиѓйе́ лахэ́м коль-меле́хет авода́ ло таасу́
35. В восьмой день праздничное собрание будет у вас, никакой работы не делайте в этот день.
וְהִקְרַבְתֶּם עֹלָה אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחֹחַ לַיהוָה פַּר אֶחָד אַיִל אֶחָד כְּבָשִׂים בְּנֵי־שָׁנָה שִׁבְעָה תְּמִימִם׃
веѓикравтэ́м ола́ ише́ рэ́ях нихо́ах ладона́й пар эха́д а́йиль эха́д кеваси́м бене-шана́ шивъа́ темими́м
36. И принесите во всесожжение, в благоухание, благоприятное Господу: одного быка, одного барана, и семь годовалых барашков непорочных.
מִנְחָתָם וְנִסְכֵּיהֶם לַפָּר לָאַיִל וְלַכְּבָשִׂים בְּמִסְפָּרָם כַּמִּשְׁפָּט׃
минхата́м венискеѓе́м лапа́р лаа́йиль велакеваси́м бемиспара́м камишпа́т
37. И приношение их, и возлияние их: быку, барану и барашкам – по числу их, как предписано им.
וּשְׂעִיר חַטָּאת אֶחָד מִלְּבַד עֹלַת הַתָּמִיד וּמִנְחָתָהּ וְנִסְכָּהּ׃
усъи́р хата́т эха́д милева́д ола́т ѓатами́д уминхата́ вениска́
38. И одного козла грехоочистительного, помимо постоянного жертвоприношения, и приношения его, и возлияния его.
אֵלֶּה תַּעֲשׂוּ לַיהוָה בְּמוֹעֲדֵיכֶם לְבַד מִנִּדְרֵיכֶם וְנִדְבֹתֵיכֶם לְעֹלֹתֵיכֶם וּלְמִנְחֹתֵיכֶם וּלְנִסְכֵּיכֶם וּלְשַׁלְמֵיכֶם׃
э́ле таасу́ ладона́й бемоадехэ́м лева́д минидрехэ́м венидвотехэ́м леолотехэ́м ульминхотехэ́м ульнискехэ́м ульшальмехэ́м
39. Это делайте Господу в праздники (сроки) ваши, помимо того, о чём вы дали обет, и добровольных ваших жертв: всесожжений ваших, хлебных приношений ваших, возлияний ваших, мирных жертв ваших».
Здесь можно увидеть в слове моади́м (праздники) ещё и другое значение – сроки, то есть время назначенного свидания со Всевышним: в определённые дни года Всевышний назначает нам свидание. Бывает так, что мы должны прийти к Нему, бывает так, что Он приходит к нам. Итак, Всевышний говорит: «Приносите эти жертвоприношения в установленное время», и Тора перечисляет все жертвоприношения, которые народ должен приносить, всё расписание встреч на год между народом и Всевышним.
Здесь мы встречаем ещё один пример совершенно непонятного разбиения на главы. Следующий стих заканчивает нашу тему, ему хорошо бы быть в конце 29 главы. Но это уже 1 стих 30 главы.
וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל כְּכֹל אֲשֶׁר־צִוָּה יְהוָה אֶת־מֹשֶׁה׃
ваёмер моше́ эль-бенэ́ йисраэ́ль кехо́ль ашер-цива́ адона́й эт-моше́
1. И пересказал Моше сыновьям Израиля всё, что заповедовал Господь Моше.
Как мы уже сказали, после того как Всевышний поручает Йеѓошуа бен Нуну ввести Израиль в Землю обетованную, Он напоминает о постоянных жертвоприношениях и говорит о дополнительных жертвах, говорит о праздниках. В иврите у слова праздник (хаг) нет значения быть праздным, свободным от чего-то. Еврейское слово хаг (от глагола лаху́г, описывать круги) – это какая-то точка на кругу, какой-то срок, какое-то время, в которое должны произойти определённые перемены. Так же и слово моэ́д (праздник, срок) – этовремя, когда нужно засвидетельствовать и дать отчёт за какие-то свои действия. Или, как я уже сказал, это время назначенной встречи со Всевышним.
Я бы хотел с Божьей помощью затронуть в этой беседе тему отчаяния. Точнее, поговорить о том, как помочь человеку, если он в отчаянии и унынии. В пророческом отрывке (первая книга Мелахим, 18:49-19:21), который читается вместе с нашей недельной главой Пинхас, рассказывается о пророке Элияѓу. Есть разные обычаи в отношении чтения этого пророческого отрывка, но мы, в соответствии с нашей темой, почитаем с 1 по 8 стихи 19 главы. События происходят после того, как пророк Элияѓу (мы читали об этом в 18 главе книги) одержал убедительную победу в поединке с пророками Баала. Пророки Баала уничтожены, и, казалось бы, вот она, победа веры в Единого Бога, весь народ признал Единого Бога, и время торжествовать и быть в эйфории от успеха. И вот что мы читаем в начале 19 главы:
1. И рассказал Ахав Изевели всё, что сделал Элияѓу, и то, как он убил мечом всех пороков.
2. И послала Изевель посланца сказать Элияѓу: «Пусть то-то и то-то (злое) сделают со мной боги, и ещё больше (того), если я завтра, в эту же пору, не сделаю с твоей жизнью того же, что (сделано) с жизнью каждого из них».
То есть: «Как ты убил моих любимых пророков моего любимого Баала, точно так же я уничтожу тебя, Элияѓу». Элияѓу понимает, что в еврейском народе есть такая чужеземная раковая опухоль по имени Изевель, которая несёт в себе поклонение Баалу. Она не просто на престоле находится, она народ отравляет своей властью. И пророк, вместо того, чтобы торжествовать, должен, по сути, действовать для спасения своей жизни. Вот что мы читаем дальше:
3. Увидев (это), он встал и пошёл, чтобы (спасти) жизнь свою, и пришёл в Беер-Шеву, которая в Иудее, и оставил отрока своего там.
4. И ушёл он в пустыню на день пути и, придя, сел под (кустом) дрока, и просил смерти душе своей, и сказал: «Довольно; теперь, Господи, возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих».
Элияѓу остается совсем один. И его охватывает отчаяние: «У меня ничего не получается. Я ни с чем не справился. То, что казалось победой, не оказалось победой. Я не достоин жизни, забери меня, Господь!»
5. И лёг, и уснул под кустом дрока. И вот, ангел коснулся его и сказал ему: встань, поешь.
Прежде всего – прикосновение. Ангел не призывает его, стоя в стороне, ангел касается его, треплет его за плечо. Прикосновение – это очень важно. Важно и то, что это делает ангел. Ивритское слово малъа́х, так же, как и греческое а́ггелос (ангело́с), означает посланник, вестник. И недостаточно просто прикоснуться к человеку, недостаточно просто захотеть – и прикоснуться. Когда ты прикасаешься к нему, чтобы поднять его из какого-то отчаяния, из какого-то уныния, нужно ощущать, что ты в этот момент – ангел, что ты выполняешь Божественную миссию, что ты не просто так действуешь, а передаёшь человеку Свет Божий, действуешь во имя Божье. И ангел не говорит ему: «Помолись!», «Покайся!» или «Войди в пророческое состояние!», или что-то подобное. Ангел говорит: «Встань, поешь». То есть прежде всего, когда мы говорим: «Господь любит тебя», – это может заключаться в тарелке похлёбки: Господь любит тебя, и поэтому возьми поешь. Это забота о самых-самых первых нуждах человека. Что происходит при этом с Элияѓу?
6. И взглянул он, и вот, у изголовья его лепёшка, печённая на углях, и фляга воды. И поел он, и напился, и лёг снова.
То есть, казалось бы, еду ему принёс не ангел, здесь про это не сказано. Он проснулся, очнулся и увидел, что всё необходимое у него уже есть: лепёшка, печённая на углях, и фляга воды – всё, чтобы удовлетворить основные его нужды, у него есть. Он поел и нам кажется, что вот, сейчас он встанет, снова помолится, войдёт в пророческое состояние, покается, напишет ещё книгу и встретит ещё кого-нибудь. Но нет, он поел и лёг снова. С первого раза иногда не получается, даже у ангела с первого раза иногда не выходит.
7. И опять пришёл ангел Господень, во второй раз, коснулся его и сказал: встань, поешь, ибо дальняя дорога пред тобою».
Ангел приходит и снова касается его, снова прикосновение, то есть происходит контакт, телесный контакт. Ангел прикасается к нему и говорит: «Поешь, ибо дальняя дорога пред тобою. Тебе ещё много предстоит сделать, ты ещё нужен Создателю, ты ещё нужен Всевышнему, от тебя ещё что-то требуется в этом мире. Встань и поешь». И это не просто такое поешь, потому что Бог тебя любит. Бог тебя хочет использовать, Бог нуждается в твоём служении в этом мире. Конечно, на самом деле Бог ни в чём не нуждается, но у Него есть план относительно твоего служения, ты нужен Богу для служения, ты – инструмент для раскрытия света Божьего в мире, поэтому ещё дальняя дорога предстоит тебе.
Можно вспомнить рассказ Шломо Карлебаха, поющего раввина, о человеке, который увидел тонущую женщину. Он бросился за ней в воду, всячески уговаривал её: «Вернись! Тебе ещё много предстоит сделать! Ты нужна! Бог тебя любит! Не губи свою жизнь!» А она говорит: «Нет! Дайте мне спокойно умереть. Слушай, что ты пристал? Дай мне спокойно утонуть». Тогда он сказал: «Ладно, тебе безразлична твоя жизнь. А как же я? Я же не умею плавать, я утону без тебя, я погибну без тебя, ты мне нужна!» И тогда она кинулась его спасать, вытащила его на берег и, как говорит эта притча, начала новую жизнь. Поэтому (и это важно) ты не только нужен Богу, ты не только важен для служения Всевышнему, ты важен мне. Человеку надо чувствовать, что он нужен не только Всевышнему, но и тому, кто с ним общается, ближнему своему. Это необходимо и важно человеку напоминать для того, чтобы восстановить его, чтобы вернуть его, поднять его из отчаяния и уныния, в котором часто оказываемся и мы сами, и наши ближние. Вот такой рецепт даёт Писание.
8. И встал он, поел, и попил, и шёл он силою той трапезы сорок дней и сорок ночей до горы Божьей Хорев.
Мы видим, что после этого Элияѓу встал, поел, и этой трапезы, которая была дана ему с наставлением: «У тебя ещё вся жизнь впереди, ты ещё много чего должен сделать», этой трапезы хватило ему на сорок дней и сорок ночей пути, этого хватило ему для того, чтобы начать разговор со Всевышним. Чтобы из этого отчаяния, из этого «забери мою душу, я больше ничего не хочу», обратиться ко Всевышнему с молитвой и начать искать у Него ответы, начать реализовывать свои отношения со Всевышним. Элияѓу не простой человек: это человек, имеющий общение со Всевышним, знающий Всевышнего, можно сказать, один из сильнейших пророков, о которых мы читаем в Танахе. Но мы видим, что и у него бывали времена отчаяния и уныния. Со всеми случается. Всевышний заботится о том, чтобы вывести его из этой ситуации, и тем самым и нам даёт важные практические наставления в том, как помочь нашим ближним, которые оказались в отчаянии и унынии. Святой Благословенный даст нам мудрости действовать мудро, рассудительно и с любовью со всеми нашими друзьями, которые в унынии, которые в скорби, которые в депрессии, которые страдают. Конечно, есть профессиональная помощь, но мы имеем, как ближние, своё служение по отношению к таким людям.
Недельные главы Балак и Пинхас – хороший повод поговорить о проклятиях, о том, как мы сами ненароком можем привести проклятие в свою жизнь и жизнь окружающих нас людей. Нет, речь не будет идти о какой-то мистике, попробуем обойтись почти без неё.
В Торе есть три слова, обозначающих проклятие. Первое слово, клала́,происходит от того же корня, куф-ла́мед-ла́мед, что и слово каль – лёгкий, ничего не стоящий. Это слово может использоваться, когда мы пренебрегаем какими-то талантами, способностями, возможностями своими или окружающих, когда мы пренебрегаем собственным достоинством или достоинством окружающих. Например, растёт у нас ребёнок и у него есть талант к музыке или к рисованию, но мы говорим: «Куда тебе быть художником? Куда тебе поступать в художественное училище? Иди в зоотехникум, он рядом, и в него легко поступить. Куда ты поедешь учиться? Куда ты суёшься, на что ты замахиваешься?»
То есть вот это «ты никогда не сможешь стать», или «я никогда не смогу стать», или «куда уж тебе, куда уж нам» – это пренебрежение каким-то талантом, данным Богом. Часто мы не хотим видеть эти таланты, эти способности в детях потому, что мы хотим развить в них что-то другое. Нам не удалось стать кем-то – например, мы хотели танцевать в балете, и поэтому мы хотим, чтобы наша дочка танцевала в балете. Может быть, она и не хочет этого вовсе, она хочет рисовать, но мы-то хотим по-другому, и её талант рисования от Бога мы забиваем. Какие-то её способности, какой-то её потенциал оказывается нами пренебрегаем. Так же и каким-то нашим собственным потенциалом мы можем пренебречь, и это – клала́. Когда мы тяжёлые, весомые, достойные (мехубади́м), презираем, превращаем достоинство Божие во что-то презренное (мекалели́м), когда мы пренебрегаем тем, что дал нашим детям Бог, тем, что может в них проявиться, сделать их счастливыми, реализовавшимися людьми, то тем самым неосознанно приносим в свою жизнь и в жизнь наших детей проклятие. Я думаю, что каждый найдёт множество примеров тому, как это действует в собственной жизни и, возможно, в жизни окружающих людей, детей, когда мы закрываем путь Божьему благословению. В книге Берешит, в 49 главе, мы читаем о благословении Праотцом Яаковом своих сыновей, и в 28 стихе сказано: «Благословил каждого по благословению его», то есть благословил то, чем его дети уже были благословлены Господом. Благословил имеющиеся у них способности, имеющиеся у них черты характера – то, где Божественный свет в них уже проявился, в этом благословил их. Это очень важно – благословлять в том, в чём наш ребёнок уже благословен.
Другой пример относится к тем ситуациям, когда мы пренебрегаем собственным достоинством. Мы оказались в очереди, где все толкаются и кричат. Сначала мы стояли спокойно, потом вдруг мы заразились общим настроем и тоже стали толкаться и кричать. Или мы привыкли соблюдать чистоту и бросать бумажки только в урну. Но, попав в замусоренное место, место, где дома с разбитыми окнами, мы тоже начинаем бросать мусор прямо под ноги. Так же мы можем перенять речь у тех, с кем мы общаемся. Если вдруг мы попали в среду, где речь нечиста, то можем подхватить эту нечистую речь. Можно пренебречь своим достоинством и сделать себя лёгким, чтобы было легче жить. Это проклятие точно такого же типа, проклятие клала́, от слова каль (лёгкий), как мы уже сказали.
Другое слово для обозначения проклятия – это слово меара́. Оно имеет тот же корень, а́леф-вав-рейш, что и слово ор (свет), как это ни странно. Избыток света может превратить благословение в проклятие, если нас, в кавычках говоря, благословляют тем, что мы не можем воспринять, если на нас взваливают то, что мы не можем понести. В книге Дварим (28:30-31) мы читаем: «С женой обручишься, но муж другой ляжет с нею; дом построишь, но жить не будешь в нём; виноградник насадишь, но не почнёшь его. Твой бык заколот у тебя на глазах, но есть от него не будешь; твой осёл отнят силой у тебя, и не возвратится к тебе; твои овцы отданы врагам твоим, и никто тебе не поможет». Это состояние ару́р (проклятый), когда человек во власти проклятия меара́. То есть у тебя есть жена, у тебя есть дом, у тебя есть виноградник, у тебя есть бык, у тебя есть осёл, у тебя есть овцы, но ни от чего из этого ты не можешь получить благословения, потому что у тебя нет сосуда, чтобы это благословение вместить.
Бывают ситуации (обычно это происходит в восточных странах), когда маленькую девочку выдают замуж в семь, или девять, или тринадцать лет, а иногда и в три года. Вроде бы, конечно, замужество – это благословение для девушки, но в этом возрасте оно оборачивается для неё проклятием. Бывает, что девочка умирает, кончает жизнь самоубийством, а если она и живёт, то жизнь её загублена. Это также меара́.
Мне однажды написала одна добрая женщина: «У меня тут накопилась десятина, десять тысяч долларов, а рядом живут наркоманы в заброшенном доме. Может быть, я дам им эти десять тысяч долларов, и они начнут с этими деньгами новую жизнь, как вы думаете?» Я ответил ей: «Эти деньги могут наркоманов убить. Не имея каких-то инструментов, чтобы начать с этими деньгами новую жизнь, они просто потратят их на наркотики, возможно, на такие дозы, что не выживут». Деньги, которые для других были бы благословением, могут этих несчастных, запутавшихся людей погубить. Наркоманы, раннее замужество – это, может быть, очень радикальные примеры, но снова, покопавшись в нашей жизни, можно найти, как это действует. Поэтому царь Шломо сказал (Мишлей, 30:8): «Суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне: питай меня насущным хлебом». Почему «не давай богатства»? Потому что богатство, даже для человека, свободного от наркомании, может стать проклятием. И слава, и власть, к которым человек не готов, тоже могут быть для человека проклятием.
Бывает и так, что человек работал где-то, преуспевал, был, например, хорошим хирургом, хирургом от Бога. Действительно от Бога, ведь это Бог даёт талант. И его продвинули, сделали для начала главврачом больницы. Он попал на административную работу, с которой не очень справлялся, а потом получил ещё бо́льшее благословение и стал министром здравоохранения. И как министр здравоохранения он может оказаться абсолютно несостоятельным. Вот благословение, которое превратилось в проклятие, обилие света, которое превратилось в тьму.
Или затеял человек строительство дома для своей семьи, но затеял строительство огромного трёхэтажного дома, взял под это строительство кредиты, его даже кредитами банк благословил. В итоге он никак не может закончить этот дом, годами дом стоит недостроенный, пока дети растут. И, может быть, дом поменьше человек бы построил раньше, но он сам в свою жизнь принёс излишний свет, принёс меара́. Поэтому, когда мы просим о какой-то славе или о каких-то деньгах, тоже нужно быть осторожными: не всякие деньги, не всякое новое назначение, даже не всякое служение мы можем понести.
И это значение второго вида проклятия, слова меара́, его проявление в нашей жизни. Надо оговориться, конечно же, что человек должен стремиться к бо́льшему, иначе он попадёт под проклятие клала́, о котором мы говорили в самом начале. Человек должен стремиться, замахиваться, дерзать, всё это нужно делать. Но также нужно соизмерять свои возможности, нужно постоянно молиться, чтобы то, что мы получаем, то, где мы растём, то, где Всевышний выводит нас на простор, было для нас благословением.
Третье слово, о котором мы говорим, это слово нако́в. Глагол линко́в означает назвать вещи своими именами, пробить отверстие, как бы продырявить дырочку для того, чтобы вывести что-то на свет. Казалось бы, что в этом страшного?
Мудрецы говорят: «Все знают, для чего невеста идёт в брачную комнату, но тот, кто говорит об этом вслух, тот проклят». Есть какие-то вещи, какие-то действия, о которых не принято говорить, которые принято совершать в скромности. Это могут быть как естественные вещи, как наши естественные потребности, так и то, чего мы стыдимся. Эти проблемы и эти грехи в нас есть, мы работаем над их преодолением, но мы стыдимся их и не ассоциируем себя с ними.
В недельной главе Балак (23:8) мы читали, как Билам говорит: «Что же я прокляну, если не проклял Бог?» Здесь он использует этот самый глагол линко́в. «Как я могу объявить что-то их природой, связать что-то с их природой, если Бог этого не сделал?» И Раши говорит здесь: «Как прокляну, если не проклял Бог? Даже когда они заслуживали проклятие, когда их природа как-то проявлялась, они не были прокляты. Когда их отец, Яаков, упомянул их грех: ибо в гневе своем убили мужа, он предал проклятию только их гнев, как сказано: проклят их гнев». Праотец Яаков, благословляя своих детей, не сказал: «Вы гневливы» и не связал гнев с природой братьев. Он проклял только их гнев, не их самих. А нако́в – это проклятие, когда проклинают что-то, называя это природой проклинаемого.
У всех у нас могут возникать какие-то греховные мысли, греховные желания, что-то такое, что нас самих порой поражает: откуда это в нас взялось? Глубина того, что происходит в наших сердцах, иногда кажется про́пастью. И мы привыкли этого стыдиться, стесняться этого, прятать это, скрывать это и пытаться это победить. Поэтому нас так смущает нецензурная лексика, когда говорятся прямым текстом названия каких-то органов, каких-то занятий, которые не принято называть и для которых у нас есть эвфемизмы.
Я был свидетелем ситуации, когда в психиатрической больнице Кфар-Шауль в Иерусалиме доктор-женщина совершала обход вместе со студентами и другими докторами больницы. И один больной говорит: «А чего ты тут пришла меня осматривать? Ты сегодня со своим мужем делала вот то-то, то-то и то-то». И ведь нет ничего постыдного в том, что она делала с мужем, что бы это ни было. Но это рождает какую-то скованность, какую-то зажатость внутри: «Вот она, твоя природа, ты на самом деле нечистая, на самом деле вовсе ничего хорошего в тебе нет». Нецензурная лексика делает нас нечистыми, часто сковывает нас.
И мы читаем в недельной главе Пинхас (25:6-8):«И вот, пришёл некто из Израиля и приблизил к братьям своим мидьянитянку перед глазами Моше и перед глазами всего Израиля, а они плакали у входа в Шатёр откровения. И увидел это Пинхас, бен Эльазар, бен Аѓарон-коѓен, и встал он из общины, и в руке у него копьё. И вошёл он вслед за израильтянином в нишу (эль-ѓакуба́), и проткнул он обоих их, и израильтянина, и женщину, прямо в чрево (желудок) её. И прекратился мор среди сынов Израиля».
Надо сделать примечание к переводу. Словом ѓакуба́, которое переведено здесь как ниша, обозначает также бордель или притон, место, где можно быть самим собою, где можно всё в простоте называть своим именем, быть таким, какой ты есть. Всё это я говорю, конечно, с долей иронии и сарказма. Что здесь произошло? Человек привёл мидьянитянку на глазах у всего Израиля. Он ничего не стесняется, он ничего не стыдится, он говорит: «А вы что, вы действительно не засматриваетесь на этих мидьянитянок? Вы что, о них действительно не думаете? Да вы все хотите с ними быть, вы все такие же похотливые, как и я. Но я – единственный здесь мужчина, который пришёл и привёл её, не стесняясь. Да ладно, что вы строите из себя здесь благородных, что вы строите из себя верующих, внутри вы все такие же, вы все с гнильцой». И весь Израиль плакал. Плакал, потому что слышать такое действительно очень горько. Это то, что говорит это проклятие, которое сковывает тебя, которое пытается сказать тебе, что ты нечист, что в тебе тоже это есть, и, более того, это твоя природа, которой ты лицемерно стесняешься, прикидываясь праведным.
С подобным часто встречаешься в жизни: «Ты против парадов гордости? Ты гомофоб? Нет, ты не гомофоб, ты латентный гомосексуалист. Ты просто стесняешься своего гомосексуализма, поэтому ты против этого воюешь, а на самом деле ты внутри такой же, как мы». Или нам говорят: «Да ладно, чё ты строишь из себя праведного? Да ладно, чё ты так поступаешь? Я хотя бы вот не стесняюсь, я хотя бы по-честному, а ты не только злодей внутри, ты ещё и лицемер. Вся твоя праведность – это лицемерие». Это удочка, на которую очень легко попасться. Очень трудно бывает помнить, что праведность – это наша новая природа, а то греховное, что в нас есть, то нечистое, что в нас ещё остаётся, – это уходящее, умирающее, то, что мы преодолеем и пойдём дальше. Иногда трудно помнить, что мы должны себя ассоциировать, сопоставлять именно с праведностью, а не с тем нечистым, что в нас есть, когда нам говорят: «Да ладно, да все мы такие, да ты же этого хочешь на самом деле, ну позволь себе, ну не будь тряпкой, не будь таким уж праведным».
И это тот случай, когда не надо препираться, когда нужно действовать по принципу Пинхаса и взять копьё. Ну, конечно, мы не Пинхасы и можем просто прекратить, прервать разговор. Поэтому нам говорят, чтобы мы не сообщались с тем, кто зовётся братом, а сам – развратник, стяжатель или идолопоклонник, клеветник, пьяница, мошенник. С такими даже не надо есть за одним столом, вступать в дискуссии, вступать в какие-то разговоры, в какое-то общение, от этого надо удаляться. Потому что если ты начнёшь общение, то ты начнёшь говорить на том же лексиконе, ты впустишь это в себя, позволишь себе быть таким же. Это ощущение собственной нечистоты породит скованность, иногда оно может даже парализовать. И может статься, что та мысль, которая лишь иногда появляется где-то в глубинах тебя, всплывает лишь на какие-то мгновения, вдруг получит силу через это проклятие, начнёт снова бороться за выживание, снова воскресать из мёртвых в тебе. В любом случае это паралич, это нечистота, это несвобода, которая связана с этим проклятием. Удаляйтесь от этого. Так вы спасётесь, так вы избавитесь от проклятия в своей жизни, от этого проклятия, которое называется нако́в.
Это три проклятия. Без всякой мистики они входят в нашу повседневную жизнь. Мы можем подцепить одно из них и носить его в себе, и нужно быть очень внимательным и бдительно смотреть, что происходит вокруг нас.
Недельная глава Пинхас очень интересна, много всего здесь нам Тора рассказывает. Давайте коснёмся нескольких важных и интересных, на мой взгляд, деталей.
В 26 главе, в 54 стихе, Всевышний даёт наставление о разделе земли. И Он говорит: «Тому, кто больше, дай больше, а тому, кто меньше, дай меньше». И не очень понятно, для чего нужен такой повтор. Понятно, что чем больше колено, тем больше земли оно должно получить. Зачем говорить, что меньшему колену надо дать меньше, зачем это второе повеление?
Многие комментаторы здесь видят, что речь идёт не только о разделе земли. Понятие нахала́ (удел, земельное владение, наследие) – это не только место для служения, которое получает колено. В более широком смысле речь идёт о служении отдельного человека, и оно может быть разным.
Например, есть человек, который по своему духу склонен распространять, нести, склонен влиять, воздействовать на других людей, привлекать других людей. Если он где-то появляется, то его присутствие сразу же чувствуется. Он активен, он говорит, он вдохновляет других, он ведёт за собой. И у него такое служение – вести за собой людей. Но есть другой человек, более склонный к работе внутренней, который не так заметен. Он, может быть, сидит в уголке и занимается исследованием самого себя и, когда слышит что-то, обращает это во внутреннюю работу.
И можно так истолковать, так применить для наших дней эту заповедь, это двойное повеление: для каждого есть своё служение и каждому, каждому есть своё место в общем служении Израиля. Тому, кто склонен ко внешнему, склонен общаться с людьми и вовлекать людей, помогать людям, служить людям, то есть присутствовать и наполнять собой, надо дать возможность наполнять собой пространство, наполнять собой общину. Другим, тем, кто больше склонен ко внутреннему, нужно помочь оставаться со своим служением и ценить это служение не меньше первого.
Мудрецы говорили, что служение смиренное всегда предпочтительнее. Человек должен быть осторожным в своём влиянии на других, в своём стремлении увлечь за собой, потому что это иногда опасно для самого этого человека. Становиться учителем, становиться наставником, становиться человеком влиятельным может быть просто опасно, поэтому мудрецы советовали быть осторожным в этом.
Теперь перейдём к другой теме, другой части недельной главы, где мы встречаем совершенно неожиданное явление. Нам было очень привычно на протяжении всех предыдущих глав читать: «Вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р – И говорил Господь с Моше, говоря». В нашей недельной главе (27:15) мы читаем удивительное: «Вайдабэ́р моше́ эль-адона́й лемо́р – И говорил Моше Господу, говоря». Моше обращается ко Всевышнему после того, как ему стало понятно, что он в страну не войдёт. Моше заботится о том, чтобы община не осиротела после него, просит у Всевышнего назначить наставника после себя (возможно, Пинхаса, популярность которого растёт). И что Моше говорит Господу? Он говорит опять-таки удивительное: «Да назначит Господь, Бог духов всякой плоти (то есть Бог, Который знает дух каждого человека: и дух того человека, которого Он поставит в наставники, и дух каждого человека, который в наставнике нуждается), да назначит мужа над этой общиной, который будет выходить перед ними и который будет входить перед ними». Что это значит? У многих земных царей принято, что царь сидит в штабе или с горки наблюдает за битвой. Но здесь народу нужен такой вождь, который будет идти вместе со своим народом, будет двигаться вместе со своим народом, который будет выводить его и приводить его обратно. Ещё одна важная мысль: когда царь выводит людей на войну, то можно сказать: «Да мы, ради этой войны, ради той идеи, за которую мы воюем, мы вообще все готовы умереть, и нам не жалко никого положить: хорошо умирать за Родину, и не жалко никого». Здесь нужен вождь, который не только способен вывести людей на войну, но заботится и о том, чтобы они с войны вернулись. Чтобы не была община Господня как овцы, у которых нет пастыря, чтобы этот человек был как пастух для овец.
Что здесь удивительного? По сути, Моше просит у Всевышнего назначить своего наследника, назначить человека, который будет руководить общиной Израиля после его смерти. Почему просто не сказать Всевышнему: «Поставь нужного человека над общиной». Почему Моше даёт Ему, Всевышнему, такую чёткую инструкцию? Всевышний что ли не знает, кого ставить? Или Всевышний может поставить неправильного человека? Моше в этих своих словах описывает себя. Он хочет такого наставника, как он сам, и дальше, в книге Дварим (18:15), мы увидим, как это прорывается у него и как он говорит: «Пророка, подобного мне, поставит вам Всевышний». Моше искренен, он преданный, верный служитель, Сам Всевышний об этом свидетельствует. И он хочет, чтобы его наследник был таким же верным служителем. И хотя он не войдёт в страну Израиля, где совершенно другие принципы управления всем, он просит Всевышнего: «Поставь, сделай такого же, как я».
Что ему отвечает Всевышний? Читаем в 18-19 стихах 27 главы: «Возьми Йеѓошуа бен Нуна, человека, в котором есть дух, и возложи на него руку твою, и поставь его перед Эльазаром-коѓеном и перед всей общиной, и наставляй его перед глазами их». То есть по слову Эльазара-коѓена, у которого есть урим и тумим, будет выходить на войну и возвращаться с войны Йеѓошуа бен Нун вместе со своей общиной. И да, он не будет таким вождём, как Моше, у него будет совершенно другой принцип власти. Мы помним, как Моше посылал разведчиков-исследователей и давал длинный-длинный список дел: вот это, вот это и вот это исследуйте. Йеѓошуа бен Нун посылает разведчиков-шпионов (мерагли́м) с заданием: «Идите и разведайте Иерихон». Об этом мы читаем во 2 главе книги Йеѓошуа. А в 9 главе той же книги, в истории с гивонитянами, мы видим, что старейшины активно участвуют в управлении общиной.
Еврейская традиция говорит: «Лицо Моше, как солнце, лицо Йеѓошуа, как луна». И дело не только в том, кто ярче светит: кто светит прямым светом, а кто отражённым. Просто, когда светит луна, видны ещё и звёзды, свет луны не затмевает собою свет звёзд. Есть вождь, который отвечает за всё, и при нём никто не знает, кто у него министр экономики, кто у него министр лёгкой промышленности, кто у него ещё какой министр, потому что всё на нём, он всё взял в свои руки. Это как при свете солнца: хотя звёзды есть, они не видны. И пока народ Израиля, объединённый одной идеей, одним общим путём, странствовал в пустыне, нужен был такой вождь, как Моше – вождь с солнечным лицом. Когда же народ Израиля входит в Страну, такое управление уже не подходит. Нужен тот, кто может делегировать власть, кто может советоваться, кто даёт и другим управлять, действует коллегиально, более открыт для других.
Почему я связал две эти темы – о разных типах служителей и о разных типах вождей? Для людей с разной природой Всевышний говорит: «Выбирай путь, поддерживай людей с разной природой». Так же и для ситуаций с разной природой: разные ситуации требуют разного водительства.
Вождь, о котором сейчас просит Моше, при котором стадо, община, не останется без пастуха, появится позже. О Давиде сказано: «Весь Израиль, Йеѓуда любили Давида, ибо он водил их и приводил их». Именно Давиду Всевышний скажет: «Ты будешь пасти народ Мой». То есть молитва Моше, просьба Моше была услышана, но реализуется она позже. Будет время вождя с солнечным лицом. Будет время вождя с лицом лунным. И, конечно же, Давид – это прообраз Машиаха, того, кто будет вести уже не только еврейский народ, но и всё человечество.
Есть ещё одна мысль о нашей недельной главе, которой хочется поделиться. В 28 главе есть заповедь о жертве тами́д, что в дословном переводе означает всегда. Эта жертва приносится каждое утро и каждый вечер. Это постоянная жертва, которая приносится по постоянному расписанию.
Почему она названа тами́д (всегда)? Есть история об одном юноше, который решил потихонечку приближаться к Торе, к заповедям. И он понял, что первое, что он может сделать, это взять на себя для начала одну молитву. То есть из всех молитв, которыми традиционно евреи молятся, он выберет одну. Он спросил у раби, какую молитву тот больше всего ценит, и раби сказал ему: «Молитву Модэ́ ани́», молитву, которую каждый еврей читает, когда он просыпается утром: «Благодарю Тебя, Господь, который вернул мне душу в милости своей. Велика вера Твоя». Еврей, начиная свой день, открывая свои уста первый раз за день, говорит слово модэ́ (благодарю) и вечером заканчивает свой день тоже молитвой благодарности. Это как поставленные скобки, которые объединяют весь день. И молитва, как жертва тами́д, распространяется на весь день, весь день проходит, как в скобках, в этой молитве. И очень важно, как мы начинаем и как мы заканчиваем день, как мы начинаем и как мы заканчиваем каждое дело. Поэтому есть благословение перед заповедью, после многих заповедей тоже есть благословение, есть молитва перед началом и молитва после окончания каждого дела. Это то, как отражается жертва тами́д на наших делах в наше время.
Вот (коротко) такие мысли по поводу нашей недельной главы Пинхас.
Наша недельная глава Пинхас начинается с 10 стиха 25 главы, когда все события уже произошли, когда убиты Пинхасом, сыном Эльазара-коѓена, взревновавшим ревностью Всевышнего, израильтянин и девушка-мидьянитянка, гнев Господень утих и прекратился мор, поразивший двадцать четыре тысячи человек.
В награду за мужество и героизм можно было бы ожидать, что Всевышний скажет: «Пусть Пинхас будет вечным главнокомандующим армии обороны Израиля. Пусть Пинхас будет вечным министром обороны Израиля, ведь этот человек проявил мужество. Когда все были скованы, и никто не знал, что делать, Пинхас взял копьё, пошёл и пронзил двух человек». Но Всевышний говорит: «В награду Пинхасу будет завет мира». Почему именно завет мира будет наградой ему? Потому что целью Пинхаса было не проявление мужества и героизма, он не хотел показать свою силу, он не участвовал в рыцарском турнире. Его цель – это примирение народа Израиля и Всевышнего. Его цель – добиться милости Всевышнего к народу Израиля.
Точно так же много лет назад, когда Моше вышел к колодцу и увидел, как пастухи притесняют дочерей Итро, он вступился за них, рискнул, можно сказать, своей жизнью, но не для того, чтобы показать свою силу, а для того, чтобы проявить милость к дочерям. Так бывает, что мужество и героизм, проявление силы, необходимы для примирения, поэтому наградой Пинхасу служит именно завет мира, вполне соответствующая награда.
Но есть у этого и другая сторона. Когда человек убивает, его душа может оказаться травмированной. Можно огрубеть, можно очерстветь, можно даже возвести в привычку убивать людей, не дай Бог.
Например, человек занят какой-то работой, связанной с реабилитацией: социальный работник, который разбирает какие-то сложные, запутанные дела, в каких-то сложных, запутанных обстоятельствах; или социальная работница, которая работает с женщинами, страдающими от насилия в семье, помогая им сохранить мир в сердце, помогая захотеть снова выйти замуж, снова поверить в то, что есть нормальные, приличные мужчины; или тюремщик, который постоянно работает с заключёнными. Как этим людям поверить, что мир полон нормальных, здоровых людей, как не дать своему сердцу зацепиться, втянуться в то, что тебе приходится делать ради милости, ради примирения людей с Богом, ради примирения людей с другими людьми, как сохранить мир в сердце? И Всевышний благословляет Пинхаса и говорит: «Несмотря на то что ты убил людей, Я даю тебе завет мира, у тебя будет мир в душе, твоя душа не пострадает, не поцарапается от этого убийства». Более того, это завет священства: коѓен искупляет других людей, он посредник в процессе искупления. Благословение коѓена – это видеть нечистое и самому не становиться нечистым. Это суть завета мира: «Ты убил, но Я дам тебе мир в сердце, ты не станешь убийцей».