Обзор иудаизма времен ап. Павла — Фарисеи — саддукеи — Иесеи — Зилоты

Шалом, меня зовут Александр Бленд. Мы начинаем сегодня цикл лекций на тему еврейские корни теологии апостола Павла.

Для чего вообще нужен этот курс? Наверное, из всех авторов Нового Завета Павел — наиболее комментированный автор. О его посланиях и о нем самом написано бесчисленное множество комментариев. Причем, что удивительно, это могут быть самые разные комментарии от тех, которые считают его ортодоксальным раввином, не на йоту не отступившим от ортодоксального закона, до тех, которых считают его порвавшим со своим еврейством, предавшим свой народ или не предавшим, а попытавшимся увлечь куда-то, на что народ не отозвался, разорвавшим со своим раввинским прошлым, оставившим закон, ставившим семью и тому подобное.

Между этими двумя крайностями существует еще много промежуточных вариантов. Возникает вопрос, зачем нужно делать еще один курс об апостоле Павле, зачем громадить еще одну сущность, еще одну теорию на эту тему?

Что бы мы ни говорили о апостоле Павле как апостоле, мы знаем о нем, что он фарисей из фарисеев, как он о себе свидетельствует, что он ортодоксальный еврей, ученик одного из самых ведущих раввинов своего времени, и в качестве именно такого он был избран и послан апостолом к язычникам.

Павел получил раввинистическое и в основном раввинистическое образование, он говорит тем языком, который он освоил у своего учителя, он использует те выражения, ту логику, ту систему аргументации, которую он там освоил, и никакой другой системы не использует, поэтому нет никакой возможности понять Павла без того, чтобы понять язык его времени и язык той системы, в которой он учился. Поэтому мы будем говорить не об апостоле Павле, не о том, кто он, а о том, как соотносится его учение с языком, аргументацией, системой ценностей, системой взглядов иудаизма того времени. Через это мы можем понять, насколько Павел, как апостол, как обновленный человек, реально обновил свое учение.

Начнем мы нашу первую лекцию с попытки понять время, в которое жил апостол Павел, что представляло из себя в это время иудаизм.

Апостол Павел родился, видимо, в конце первого века до новой эры или в начале первого века новой эры. В то время страна Израиля находилась под римской оккупацией. Хотя, если мы читаем источники того времени, мы увидим, что написаны они в основном не на латыни языке Рима, а на языке Греции. Это объясняется тем, что Рим, оккупировав Грецию, попал под влияние Греции и культурно был очень греческим государством. Поэтому, если оккупация была римская, то культурная экспансия, культурная оккупация была греческая. И некоторую часть народа Израиля составляли люди, которые считали, что с еврейством лучше покончить, что лучше жить, как все народы и уподобиться грекам, принять греческую культуру, литературу, философию и религию. И эта часть народа была на грани отпадения от народа, она называется на иврите «митьевним» или «эллинисты», если перевести дословно, «огречевшиеся евреи». Отчасти и Павел, и еще до него пересекались с такими евреями. Очень много таких евреев встречается Павел на пути.

Если мы говорим о мейнстриме иудаизма, об основных течениях иудаизма того времени, то со времен Маккавеев выделились четыре основных течения.

Первое самое большое течение иудаизма, которое выделилось, это течение секта направления фарисеев. На иврите «прушим» слово, которое происходит от глагола «лефрош» — отделяться, удаляться и так далее. Есть разные мнения на счет того, от чего именно они удалялись. Сами фарисеи любили говорить, что они удаляются от нечистоты, от всего нечистого, от нечистых дел и от грехов. Другие говорили, что они просто удаляются от общества, от простолюдинов и превозносятся над народом.

Вторая община, о которой нужно говорить именно вместе, это община направления саддукеев. Саддукеи, на иврите «цдуким«, название происходящее от имени первосвященника Цадока, который был основателем секты, были храмовыми служителями. Все абсолютно саддукеи были потомками Аарона, они вели храмовое служение. Соответственно, все народные десятины, все пожертвования в стране Израиля были в их руках. И так сложилось, что с точки зрения этики не все у них было хорошо, это богатство и власть разложили их. И в храме процветало взяточничество, стяжательство и прочие не очень приятные вещи. Поэтому, когда мы говорим о фарисеях и саддукеях, фарисеи возникли в противовес саддукеям, как альтернатива саддукеев, как попытка дать народу какую-то альтернативу вместо постоянно обирающих их саддукеев.

Саддукеи верили исключительно в Писание, придерживались принципа известного в протестантизме как «сола скриптура». Саддукеи не верили в ангелов, не верили в загробную жизнь. Более того, они вообще не верили в наказание и награду, за что бы то ни было. Они считали, что человек должен пытаться выполнять волю Творца, а в свою очередь Творец делает с человеком все, что захочет, одно с другим никак не связано. Такое оригинальное направление в иудаизм.

Фарисеев было 5 тысяч человек, у саддукеев было намного меньше, около полутора тысяч человек, но это элита.

У саддукеев тоже были очень непростые отношения с вопросами чистоты и нечистоты. В качестве примера поведения саддукеев Талмуд приводит вот какую историю. Священники соревновались за то, кто первым принесет жертву. Самих священников было много, гораздо больше, чем жертв, поэтому постоянно возникали споры, кто именно будет служить. И для того, чтобы определить, кто должен принести жертву, священники решили бежать на перегонки. И вот отстающий священник почувствовал, что противник его обгоняет, вытащил нож и всадил своего соперника. Тот упал, и соответственно второй священник прибежал первым.

Все присутствующие очень разволновались, поднялся больший шум, и пришел на шум отец зарезанного священника. Он склонился над убитым сыном и сказал, а чего вы, собственно, переживаете? Видите, у него еще судороги, значит он не умер, и нож чист. То есть переживание у священников возникло не из-за произошедшего убийства, но из-за того, что нож лишился своей чистоты. Талмуд спрашивает, что же это происходило с саддукеями? Так ли высоко у них ценилась чистота, или так низко ценилась человеческая жизнь? И ответ талмуда, что все же именно проблема была в том, что человеческая жизнь ценилась так низко.

В Новом Завете, в словах Иешуа, мы встречаем много критики в адрес фарисеев. И талмуд, как фарисейское произведение, как произведение написано по следователю фарисеев, мы могли бы ожидать, что он такую критику отталкивает и всячески не принимает. Но сам Талмуд содержит описание, записанное во времена Иешуа или немного позже, о разных типов фарисеях, которые лицемерны и которых Талмуд выставляет на посмешище. Так он говорит, есть кровоточащие фарисеи. Это фарисей, который ходит с закрытыми глазами, чтобы не смотреть на женщин, в результате постоянно ударяется головой от стен и у него вся голова в шрамах. Про другого фарисея сказано, что он фарисей пестик, потому что ходит с поникшей головой, как пестик в ступке. Про третьего сказано, что он ходит и спрашивает, что бы еще мне доброго такого сделать, что бы еще хорошего мне сотворить, словно говоря, что он уже все заповеди сделал, вся его жизнь наполнена добрыми делами, он просто не знает, какое бы доброе дело ему еще сделать.

Но это то, что касается критики в адрес фарисеев и их самокритики. Положительными сторонами деятельности фарисеев было то, что в отличие от саддукеев, они реально шли в народ. Они заботились об образовании народа, они образовали многочисленные школы. И хотя школы эти были отчасти платные, тем не менее очень многие люди смогли получить благодарим образование в Торе. Они руководили синагогами, они организовали общественные молитвы и так далее. По сути, были народниками-миссионерами.

И когда мы говорим о них, мы должны понимать, что это были искренние люди с серьезными знаниями, у которых были свои какие-то недостатки, свои какие-то проблемы. Но мы должны быть осторожными и стараться не видеть в них врагов веры, врагов Бога и так далее. Сам Иешуа, когда говорит о том, что праведность его учеников должна превзойти и праведность книжников и фарисеев, свидетельствует в том, что книжники и фарисеи действительно обладают праведностью. Если бы они не были праведны, Иешуа бы просто отверг их праведность. Но Иешуа говорит о недостаточной качественности, но не об отсутствии этой праведности.

Это второе направление, которое мы говорили, фарисеи, саддукеи.

Третьей группой были так называемые иесеи. Долгое время ученые, историки вообще не верили в существование иесеи. Считалось, что иесеи это выдумка Флавия, Иосифа Флавия, греческого и еврейского историка, который выдумал их просто для каких-то своих целей. Никаких следов, никаких упоминаний об иесеях в еврейских источниках не находилось. Такова была ситуация до того, как были открыты рукописи кумрана, были обнаружены кумранские книги, и открылось наследие иесеиской общины.

Иесеи, как и фарисеи, к саддукеям относились с легким презрением. И как альтернативу они создали секту в районе кумрана, в очень жаркой, труднодоступной местности, нечто вроде монастыря, но жили в нем семьями, в которой секте они проповедовали удаление от Храма. Если фарисеи в Храм все-таки ходили и жертвы приносили, то для иесеев это было неприемлемо.

Они называли себя Сынами Света, потому что в них нет тьмы оскверненного Храма. Очень много в их учении мистики и аскетики, очень много мессианских ожиданий Нового Завета содержится и подтверждается в учении иесеев. Тем не менее, в отличие от саддукеев и фарисеев, иесеи вообще ни на кого не пытались влиять. Они не вели какую-то миссионерскую деятельность, не занимались вообще никакой пропагандой и, соответственно, жили в своей маленькой общине. Поэтому этим объясняется и отсутствие источников о них в еврейской литературе. И все же на страницах Нового Завета и даже в учении Павла, когда мы будем о нем говорить, мы будем вынуждены касаться в том числе и учения иесеев.

Четвертая группа, самая последняя хронологически появившаяся, появилась в начале Новой Эры, во времена переписи Квериния. Мы знаем о переписи Квериния, в том числе из писания Пугавия, из Евангелия от Луки. И суть переписи Квериния, Квериней не просто хотел знать, сколько народу живет его провинции, его не совсем это интересовало, он хотел установить подушный налог, чтобы с каждой головы в его казну поступали деньги. И человек, которого звали Иуда, из Галилеи, он упоминается и в книге Дианий, как Иуда Галлиянин, решил собрать в Гамле народ, он собрал вокруг себя около 10 тысяч способных воевать, и стал готовиться к перевороту. Целью его было прогнать Римлян. Это большое войско реально готовилось и тренировалось, но к сожалению получилось так, что римляне узнали об этом, опередили их, и фактически все войско было разбито, жители нескольких городов в округе, которые давали им приют, были изгнаны из своих домов. И сам Иуда, видимо, тоже был казнен, мы знаем, что его дети тоже воевали против Рима, они были распяты несколько десятками годами позже.

Это движение, оно называется зилоты или сикарии, по некоторым основаниям можно сказать, что к нему принадлежал, в частности апостол Пётр, это движение приняло большое распространение, и в основном среди масс простого народа, и его нельзя скидывать за счетом. Суть движения в том, что Израиль не должен подчиняться Риму, потому что это свободный, богоизбранный народ, и соответственно должен по мере сил и возможностей ввести против Рима вооруженную борьбу.

Как фарисеи, иесеи, так и саддукеи с неприязнью и пренебрежением относились к зилотам, они считали, что эти действия опасны для еврейского народа и что действие зилотов может привести к тому, что поднимется восстание, которое будет разгромлено, и весь народ будет изгнан из земли, а то и Храм будет разрушен. Но, как уже сказал, это отношение не мешало зилотам вести пропаганду и завоевывать себе популярность среди народных масс.

Если представить себе расклад подушный всех этих направлений, то около 5 тысяч фарисеев, около полутора тысяч саддукеев, около 500 иесеев и несколько тысяч, до 10 тысяч по некоторым сведениям зилотов.

Зилоты, нужно добавить, не отличались особым образованием, это такие боевики-штурмовики, поэтому, когда мы говорим об учении, в основном мы увидим полемику на шкале, на которой присутствуют фарисей, саддукеев и иесеи, гораздо меньше зилоты, хотя многообразие Нового Завета и о зилотах тоже пойдет речь. Вот такова картина иудаизма на тот момент, когда на сцене появляется апостол Павел, когда он начинает свою деятельность. Спасибо.

2.

Раббан Гамлиэль — Высказывания — Отношение к закону — Влияние на ап. Павла

Шалом! С вами Александр Бленд. Мы продолжаем курс у еврейских корнях теологии апостола Павла. Сегодня мы поговорим о том человеке, которого апостол Павел называет своим учителем.

Павел называет его Гамлиэль. В еврейском традиционном произношении его зовут Гамлиэль, что означает «избавление моего Всевышней». Он носит титул на иврите Раббан. Он первый человек в истории Израиля, который носит титул Раббан. Этот титул был выдан потому, что в то время не осталось подлинных мудрецов, которые способны были бы судить в вопросах о жизни и смерти. Поэтому не настолько принято было называться рабби. Возник другой статус Раббан. Это статус раввина с несколько ограниченными возможностями, который не может судить и выносить смертные приговоры.

Раббан Гамлиэль родился всего в 10-м году до Новой Эры. Ориентировочно с 10-го по 50-й год Новой Эры. Он занимал пост руководителя Синедриона, председателя Синедриона по парисейской версии этой истории. Сам Синедрион в то время, Синедрион на иврите называется Сан-Гедрин, переместился из основного своего места, из «зала тёсаных камней»

и сел в другом месте храмовой горы, символизируя тем самым, что он лишился многих юридических полномочий. То есть в силу отсутствия мудрости в народе Синедрион с себя по инициативе Гамлиэля эти полномочия снял.

Мы не так много знаем об этом человеке. Его сын, говоря об отце, говорит: «в доме моего отца было 500 учеников, изучающих Тору, и 500 учеников, изучающих греческую мудрость. И остался только я здесь в Явне и мой двоюродный брат в Иссе». То есть из всего огромного наследия тысячи учеников немногие ученики остались придерживаться традиции.

И важно и необычно свидетельство, что в доме учения Раббан Гамлиэля были люди, которые изучали вместо Торы, даже не вместе с Торой, а вместо Торы изучали греческую традицию. Вероятнее всего имеется в виду, что это были люди, которые изучали светскую науку того времени. Это могла быть геометрия, начальная физика, астрономия и даже астрология. Самый широкий круг знаний. Это говорит о Гамлиэле, как о человеке с широкими горизонтами. В отличие от других своих современников, о которых мы можем сказать, что их кругозор был очень узок. Они интересовались только законом, комментарием к Торе и изучение светских наук, почитали за грех.

Еще одно интересное качество Раббан Гамлиэля — это его метод работы.

Талмуд описывает несколько случаев, когда Раббан Гамлиэль отправляет своим ученикам в Явне, в Галилее, по всей Малой Азии письма с рекомендациями. Мы знаем, что основной жанр, в котором все книги написаны Павлом, присутствующим в Новом Завете, это жанр респонсы, жанр послания с ответом на вопросы. В еврейской традиции, отцом-основателем этого жанра фактически является человек, который Павел называет учителем Раббан Гамлиэль. Письма, конечно, отправлялись и до этого, но это были письма, которые рассказывали о каких-то событиях, как, например, события Пурима, в средстве которых было отправлено письмо общим по всему миру или письма Маккавеев, устанавливающую Хану.

Письма до Гамлиэля не использовались как инструмент по координации работы общим. Отчасти это было связано с техническими вопросами. Одно из достижений римской власти – это хорошие качественные дороги, а в результате хорошая система сообщений между городами и хорошо отложенная почта. Поэтому для Раббан Гамлиэля такой вид работы был уже очень удобен. Тем не менее, другие раввины не спешили такие методы осваивать.

Другой аспект жизни Раббан Гамлиэля, который мы можем здесь назвать, это его подход к законодательству.

В еврейском законе того времени было очень много проблем, которые осложняли жизнь простого народа. Одна из самых сложных проблем – это проблема так называемых соломенных вдов на иврите агуна. Женщина, муж которой исчез, и она не может получить от него разводное письмо, и с другой стороны, нет достаточно свидетельств о его смерти. По закону того времени он мог считаться умершим, только если два человека заявили в суде, что видели его уже умершим. Даже если два человека свидетельствовали, что они видели его распятым на кресте, модная тогда казнь, очень распространенная тогда казнь, если они не видели его умершим, их свидетельство все равно не принималось. Что это означало для женщины? Она оставалась практически без средств существования, без возможности выйти повторно замуж в совершенно непонятном статусе.

Раббан Гамлеэль был первым, кто снизошел в этом к простому народу и установил, что можно и нужно освобождать женщину от брака даже на основании одного свидетельства – о смерти мужа. Опять же повторю, сейчас это кажется какой-то малозначительным крючкотворством, но речь идет о чрезвычайно важном решении, которая беспринцедентно идет навстречу простому народу.

Другое решение было связано с проведением похорон. Было принято заворачивать умерших в как можно более дорогие ткани, как можно более дорогие одежды. Это приводило к тому, что люди, которые боялись таких трат, просто оставляли где-то покойного и не хотели его хоронить, боясь расстрат. Но Раббан Гамлеэль постановил, что собственных родителей он похоронит в обычном хлопковом покрывали, и соответственно все могут и должны так поступать.

Можно спорить с основанием и со значимостью этих его решений, но в принципе Раббан Гамлеэль был самым видным законодателем, чье законодательство было обращено, прежде всего, к народу.

В нашей традиции не так уж много сохранилось высказываний Раббан Гамлеэля. Одно из его высказываний приводится в первой главе Трактата «Пиркей авот».

Трактат «Пиркей авот» содержит мудрые изречения всех видных раввинов, от очень древних до современников написания Мишны, которые касаются не закона, а этики, касаются того, как человеку реально должно жить и какими принципами руководствоваться жизнь. Во всем Талмуде, во всем комплекте талмудической литературы эпохи Мишны это единственный такой трактат.

От каждого раввина приводится несколько простых советов на тему «как жить». Совет Раббан Гамлеэля — сделай себе рава и удаляйся от сомнений и не давай десятину на глаз. О чем идет речь? О том, что человек, каким бы он не был грамотным в Торе, не должен самостоятельно принимать какие-то решения, а должен иметь раввина, который может со стороны взглянуть на ситуацию. Точно так же фраза «удаляйся от сомнений» означает, что не принимай решения сам, а не посоветовавшись с другими. Сам по себе человек, один человек не может быть критерием истины. И третий совет в этой рамке советов — не давай десятину на глаз. Точно так же не доверяй себе в том вопросе, в котором нужно проявить точность.

Если подытожить подход Раббан Гамлеэля, он говорил о том, что не бывает человека совершенного. Сам по себе человек не может быть критерием истины, критерием праведности, нуждается в наставнике, в учителе или просто в собеседнике для того, чтобы к истине подбираться. Этот подход тоже можно назвать необычным, хотя принцип «сделай себе рава» безусловно получил распространение. Все же далеко не все современники Раббан Гамлеэля так сомневались в собственных силах и в собственной возможности все правильно решить. Вот примерно в таких словах можно описать Раббан Гамлеэля.

Насколько мы можем говорить, что весь этот подход имеет отражение в учении апостола Павла? Прежде всего, конечно, письма. Рекомендательная письма, письма Советы общинам — это чисто Гамлеэльский инструмент и сама такая форма общения, она безусловно свидетельствует о том, что Павел у Гамлеэля учился.

Даже если мы сравниваем послания Павла с другими посланиями — Иоанна, Якова, Петра, Иуды, то мы увидим, что их послания не послания ответы на вопросы, а поддерживающие послания, которые придут увещевать, поддержать. Но авторы, как правило, мало относятся к тому, что реально в общинах происходит. Это не ответы на нужды общины, это не рекомендации общины, в отличие от посланий Павла.

В самом подходе милости к народу тоже прослеживается линия Гамлеэля. Надо сказать, что в этом своем подходе Гамлеэль оставался в одиночестве, что спустя многие годы вызовет скорбь у другого известного раввина — Рабби Йохананна бен Заккая, человека, которого с полной верности можно назвать основателем ортодоксального иудаизма в современном виде. Рабби-Йохананн бен Заккай говорит, что Иерусалим был разрушен только за то, что в нем судили судом Торы. Ученики, даже отчасти возмущенные спрашивают, а каким же судом можно было там судить? Разве по местным законам города Мегиста нужно было судить там? Но что Рабби-Ихонан обвечает милость не превозносилась над судом. Они судили строго по букве с закона, не желая снизойти навстречу нуждающемуся и страдающему. И это то, на что указывал Гамлеэль в своей законодательной деятельности, это то, что после Гамлеэля было отодвинуто в сторону, подобных учителей не проявлялось, но именно фраза о милости превозносящейся над судом встречается и у апостола Павла.

Важно коснуться аспекта, который будет, наверное, одним из главных мотивов Нового Завета — это отношение к язычникам.

Если у Зилотов и даже отчасти у иесеев и у саддукеев подход к язычникам был такой: Бог их создал зачем-то, но пусть Бог сам с ними и разбирается, нам до них никакого дела нет.

Кроме каких-то политических контактов, мы с ними никакого общения иметь не можем и не хотим.

В фарисейской школе было разделенное мнение.

Дом Шаммая, школа Шаммая, одна из двух столповых школ иудаизма, рассуждал, что если язычник обращается и очень настаивает, если после многих отфутболиваний он все равно хочет становиться евреем, то мы его и примем, может быть. Дом Гиллеля говорил о том, что язычника надо стремиться обратить в иудаизм, стремиться привести его под крылья Шхины, и на всяком из иудеев есть забота о просвещении язычника. Если не обращение его в иудаизм, то по крайней мере раскрытие перед ним знаний о едином Боге. Без этого, с точки зрения Гиллеля, нет служения еврейского. Это суть деятельности еврейского народа — исправления всего мира и просвещения для народов мира. Гамлиэль по происхождению внук Гиллеля и целиком полностью стоящий на его позициях человек. В годы римской оккупации это непростая позиция, но тем не менее школа Гиллеля при поддержке Гамлиеля эту позицию всячески развивала.

Мы знаем историю о прозелите, который пришел к Шаммаю и сказал, научи меня Торе, пока я стою на одной ноге. Что сделал Шаммай? Он взял большую строительную линейку и как дубиной, побивая прогнал этого прозелита. Слегка побитый прозелит пришел к Гиллелю и задал ему тот же самый вопрос: «Научи меня тори, пока я стою на одной ноге». Гиллель сказал ему: «Не делай другому то, чего не желаешь себе, а все остальное комментарии. Иди и учи». Здесь виден тоже диаметрально противоположный подход в разных направлениях иудаизма.

Пока стоял храм, влияние дома Шаммая было довольно сильным. И среди самых простых, самых активных фарисеев это учение было наиболее распространенным. Поэтому мы увидим сильное противодействие фарисеев по отношению к тому, что делает апостол Павел, по отношению его пропагандии и к язычникам. Из точки зрения учения Гамлиэля здесь все в порядке. Это по поводу учеников Гамлиэля еще говорил, что вы так много можете пройти, чтобы обратить кого из язычников.

Сегодня современный иудаизм, отметим это в скобках, он вернулся к большей позиции Шаммая. И сегодня, разумеется, человека не уговаривают пройти гиюр, не уговаривают его приблизиться как-то к иудаизму и даже всячески отталкивают.

Отчасти это плод реакции на деятельность апостола Павла, на то, какие последствия с еврейской точки зрения возымело его действие. Но само миссионерство Павла, само его служение можно принять как естественное продолжение служения Гамлиэля, как продолжение ученичества Гамлиэля. Поэтому, если мы говорим об аргументации в защиту того, что Павел реально был учеником Гамлиэля, то вот эти приведенные аргументы, в том числе последние, могут быть серьезными аргументами в поддержку этой версии.

С другой стороны, можно сказать, что выражение «у ног Гамлиэля» не имеет ввиду, не подозревает буквально «у ног Гамлиэля». Но подразумевает, что Павел воспитывался в системе образования, в системе многочисленных иешив, которыми руководил Гамлиэль, в школе, в традиции Гамлиэля.

Так или иначе, влияние Гамлиэля на Павла целиком и полностью подтверждается при тщательном изучении Нового Завета и как жанр книг, и как общая моральная тенденция.

И даже как мы впоследствии увидим по отношению к закону. Спасибо.

3.

Метаморфоза ап. Павла — Чаяние Машиаха — Просвещение язычников

            Мы продолжаем цикл наших занятий на тему еврейских корней теологии апостола Павла.

Мы говорили о том, что Павел происходит из фарисеев, рассказали о том, кто такие фарисеи и как они соотносятся с другими сектами и с другими течениями, которые были

в иудаизме в то время.

Сейчас можно поговорить больше о самом апостоле Павле и о той метаморфозе, которая с ним произошла по дороге в Дамаск.

Мы знаем, что Павел пошел в Дамаск, получив письма от первосвященника в Иерусалиме. Когда христианский читатель читает этот текст, у него не возникает никакого удивления. На самом деле, довольно удивительно, что фарисей Павел смог получить рекомендательные письма от саддукея первосвященника. Дело в том, что отношения между саддукеями и фарисеи, мы уже говорили об этом, были очень напряженные. Кроме того, не очень понятно, каким образом саддукейский первосвященник мог дать Павлу рекомендательные письма в отношении еврейской общины в Дамаске. Сирия и Палестина на тот момент были разными государствами, поэтому остается непонятным, каким образом Павел мог получить рекомендательные письма от первосвященника в отношении того, что должно было произойти в другой стране. Это похоже на то, как сегодня президент Польши пошлет человека с миссией арестовывать кого-то в Сербии или Германии. Это практически нереально.

Объяснением этого может быть то, что Павел действовал по рекомендательным письмам первосвященника исключительно в рамках еврейских общин, и наказание было традиционное еврейское, которое было повсеместно разрешено. Либо Павел был каким-то сотрудником римских властей, помимо своей фарисейской деятельности, и тогда он мог действовать на территории любой из римских провинций. Этот вопрос в отношении Павла остается открыт.

В любом случае Павел вместе с большой свитой отправляется в Дамаск. И по дороге в Дамаск происходит событие, описание которого я думаю все читали. Павла осиял свет, такой свет, что даже ослепил его, и он услышал голос. Голос этот передается Лукой, как «я Иисус, которого ты гонишь, трудно тебе идти против рожна». Последняя фраза известная цитата из греческой драматургии. Поэтому, видимо, Лука вписал ее для просто описания ситуации. В описании самого Павла этой фразы нет.

Итак Павел по дороге в Дамаск узнает, что Иешуа из Назарета, Иешуа аНацри, последователь которого он гонял, на самом деле Мессия Израиля. И тут возникает вопрос, что произошло в голове у Павла помимо этого осознания? Что для него изменилось в окружающем мире с того момента, как он осознал, что пришел Машиах?

Для того чтобы понять это, нужно поговорить о мессианских ожиданиях евреев, современников Павла.

К сожалению, когда мы говорим о еврейской традиции, именно в этот период есть большая лакуна в еврейских писаниях. Многое, что мы видим в Мидрашах, в Талмуде, в других раввинистических источниках, записано в III-IV и V веках. Но с другой стороны, в самом Новом Завете мы имеем две молитвы, связанные с приходом Мессии.

Первая молитва — это молитва Святого Симеона. Это человек, который пришел в Храм движимый духом, когда Мария принесла туда маленького Иешуа. По еврейскому закону, на восьмой день после родов женщина могла внести мальчика в храм для обрезания и выкупа первенца. И семья Иешуа, его отец Йосеф и его мать Мария пошли в Храм, недалеко от Вифлеема, небольшой путь. Для этого в храм пришел и Шимон Праведник. Как описывает Лука: «Тогда был Иерусалиме человек именем Симеон. Он был муж праведной и благочестивой, чающий утешение Израилева, и Дух Святый был на нем. Ему было предсказано, что он не увидит смерти, не увидит Машиаха Господня. И пришел он по вдохновению в Храм, и когда родители принесли младенца Иешуа, чтобы совершить над ним законный обряд, он взял его на руки, благословил и сказал: «Ныне отпускаешь раба твоего Господь, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твоё, которое Ты уготовил перед лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля». Таким образом, святой Симеон называет Машиаха «светом к просветлению язычников и славу народа твоего Израиля».

Что такое свет к просветлению язычников, мы понять можем. Что такое слава народа твоего Израиля, пока не очень понятно, мы попробуем понять это в дальнейшем.

Немножечко остановимся на личности Симеона праведного, или на иврите «Шимон аЦадик». Многие отождествляют его с Шимоном Бен Гиллелем, сыном Гиллеля, отцом того самого Гамалеила, у которого учился Павел. Есть аргументация против этого. Говорят, что ни Гамалеил, ни Шимон, ни Гиллель не были священниками, а Симон праведный по этой аргументации священник. На самом деле в тексте нет указаний на то, что Симон праведный священник, а взял на руки, благословил Бога и сказал, может относиться к тому, что Шимон был тем человеком, который держал маленького Иешуа во время обрезания. Этот человек называется сандак.

Кроме того, описание Симона, которое проводится в Писании, достаточно соответствует описанию Шимона Бен Гиллеля. Поэтому мы вполне можем сказать, что Шимон сын Гиллеля это, возможно, и есть тот самый Симон аЦадик, о котором идет речь.

Обратимся к еще одной молитве. На этот раз тот, кто молится, это известно досконально, что это священник, это Захария, отец Иоанна Крестителя. Он тоже благодарит Бога за избавление. Вот что об этом написано в конце первой главы Евангелия от Луки: «И Захария, отец его, исполнился Святого Духа и пророчествовал, говоря: благословен Господь Бог Израиля, что посетил народ свой и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам и дому Давида отрока своего, как возвестил устами бывших от века святых пророков своих, что спасет нас от врагов наших и от руки всех ненавистников наших, сотворит милость с отцами нашими и помянет Святой Завет Свой. Клятву, который клялся он Аврааму, отцу нашему, дать нам небоязненно по избавлению от руки врагов наших служить Ему в святости и правде перед Ним во всей жизни нашей».

Это молитва Захарии. О чем молится Захария? Она благодарит Всевышнего за то, что дал возможность небоязненно по избавлению от всех врагов служить Богу. Все то изменение, которое должно произойти по молитве Захарии, мы видим, что Захария не просто так молится, что он исполнен Святого Духа, то есть он пророчествует. То изменение, которое должно было произойти с приходом в мир Машиаха, то изменение, о котором мы и говорим как избавлении, это возможность Израиля небоязненно служить Богу через избавление от всех врагов. А в чем заключается избавление от всех врагов? Как произойдет избавление от всех врагов? Это произойдет через просвещение язычников.

Параллельно к этому месту в раввинистической литературе, она была записана позже, но все же формировалась примерно в этот период, речь идет о просвещении язычников, о том, что язычники увидят свет в Израиле и увидят, насколько полезно для них и в духовной, и в материальной сфере служение Израилю.

Так традиция говорит, что в грядущем мире потомки Исава вернут все те подарки, которые Яков дал их предку Исаву. То есть если на сегодняшний день Израиль отдал в руки

язычников материальное благополучие, то в грядущем мире, согласно этой традиции, материальное благополучие язычников будет помогать Израилю в служении.

Другой источник говорит о том, что в грядущем мире все язычники станут прозелитами. Против этого в самом же источнике приводится возражение. Как же так? Ведь мы говорим, во дни, когда Израиль процветает, не принимают прозелитов. Источник отвечает, что они сами захотят подражать Израилю, захотят служить Израилю и учиться познанию Бога через Израиль.

Оба источника как раввинистический источник, так и те молитвы, которые мы видим здесь в этой главе, говорят об очень важной вещи — просвещении язычников. И тут возникает вопрос, ведь мы знаем, что в Торе написано, что вы будете светом народом, царственным священством, посланниками и тому подобное. Почему только с приходом Машиаха ожидалось, что наступит время избавления?

Ответ на этот вопрос заключается в том, что с точки зрения Израиля корни недоступности учения для язычников лежат глубоко в истории. Если мы почитаем третью главу книги Бытия о грехопадении Адама, там есть история о том, как Всевышний спрашивает Еву, на иврите ее зовут Хава, спрашивает ее, почему она ела с дерева, и Хава отвечает ему, «Змей соблазнил меня, и я ела». Если мы сфокусируемся на слове «соблазнил» на иврите исеени, это слово может означать «взял меня замуж, женился на мне, и я ела».

Еврейская традиция говорит о том, что произошло сближение между Змеем и Евой, в результате которого все человечество оказалось заражено нечистотой Змея. Это нечистота, и есть та самая нечистая природа, которая подталкивает человека к греху, которая является

его греховной природой, о которой говорят все писания.

Согласно этой традиции, через 20 поколений после Адама был такой человек Авраам, которого избрал Всевышний, и Всевышний говорит Аврааму: «Я сделаю тебя отцом многих народов». Еврейские комментаторы спрашивают, почему не написано, «Поставлю тебя, назначу тебя главой многих народов»? Почему речь идет именно о каком-то делании? Традиция отвечает, что будет произведено определенное действие с Авраамом, в результате которого он станет новым творением. Это новое творение, брия хадаша на иврите, будет даже размножаться особым способом, особым образом. Это новое творение будет чисто от нечистоты змея. Но с Авраамом все только началось.

Почему Всевышний не удовольствовался Авраамом? Потому что Всевышнему нужна община верующих людей. То есть не человек, не семья и даже не народ, а большая община людей, которые тоже могут называться брия хадаша, новое творение. Авраам получил в наследие землю, чтобы именно в ней развивался и формировался святой народ.

Естественно, как у любого родителя, у Авраама возникали сомнения. Авраам спрашивает, как я узнаю, что я унаследую эту землю? Любой человек беспокоится о том, унаследуют ли его дети его веру. Отсюда вопрос Авраама, как я узнаю, что я унаследую? Я стою на определенном духовном уровне. Как я узнаю, что и мои дети будут на нем стоять? Всевышний дает Аврааму обетование, очень не успокаивающее. Всевышний говорит, что действительно твои дети оставят эту землю и пойдут в Египет и погрузятся во всю тьму и нечистоту, которая в Египте есть. Еврейская традиция очень иронично описывает пребывание евреев в Египте, говоря, что цирки и театры Египта переполнились евреями. То есть евреи, как всегда, начали оживлять культурную жизнь Египта, приняли в этом активное участие. Так что если бы в Египте был государственный симфонический оркестр, там бы тоже евреев было больше половины. Но Всевышний дал обетование, что он выведет Израиль из Египта, что не даст ему утонуть в нечистоте и Израиль будет спасен. Таким образом, после египетского пленения весь народ Израиля по обетованию был подведен к горе Синай и там был очищен от нечистоты змея. Через это смог получить божественные заповеди и начать служение Всевышнему, начать служить Богу.

Псалом, который говорит: «Все вы, боги и сыны Всевышнего все вы», традиционно относится к синайскому откровению, словно он сказан Богом на Синай. Но Израиль не устоял в этой чистоте, он совершил грехопадение золотым тельцом. И дарование Торы и все законы стали даваться совершенно по-другому. Павел говорит об этом, что закон был дан по причине преступлений.

То, что осталось с горы Синай в еврейском понимании — это то понимание, которое разделяли и Захария, и Семен Праведный, и Павел до прихода Иешуа, до раскрытия Машиаха — существует нечистота змея на язычниках. И язычники, таким образом, не могут изучать закон, не могут воспринимать божественное откровение. Это откровение остается актуальным только для Израиля.

Поэтому на протяжении тысяч лет до Иешуа не было сообщения, не было какой-то еврейской попытки язычников обучить. Первое изменение, которое должно было произойти в

голове Павла, касается разрушения перегородки между Израилем и язычниками. Так что и на этот раз и язычникам будет доступно слово Божие.

В других Евангелиях мы тоже видим указания на это событие, в частности, у Матфея.

Дело в том, что Матфей писал для еврейского читателя, и поэтому он написал так, что намек только еврейскому читателю и понятен.

Когда мы говорим о традициях, мы должны помнить, что современники Павла не жили по принципу «только писание», «соло скриптура». Этот принцип был введен Мартином Лютером много позже. Письменные тексты для них были неразрывно связаны со всем комплексом устной традиции, поэтому мы без нее не можем точно понять писание.

Матфей рассказывает о том, что звезда вела волхвов до дома, в котором находился младенец Иешуа. Чем это знаменательно? Традиция говорит о том, что Авраам, когда он вел

Ицхака на жертвоприношение, перед ним шло облако. Он шел за этим облаком, зная, куда ему идти. Облако остановилось над конкретной горой. Авраам спросил отроков: вы видите облако? Отраки сказали, что не видят. Это были языческие отроки. Тогда Авраам сказал: вы не видит облака и ослы не видят облака; поэтому оставите здесь вместе с ослами, храните и стерегите ослов, а мы с сыном пойдем дальше. Из этого традиционно делают заключение, что видение духовного мира, видение божественного вождения недоступно для язычников. Именно с приходом Иешуа, мы видим, что волхвы видят звезду. И здесь Матфей показывает еврейскому читателю, что уже с рождения Иешуа перегородка между язычниками и Израилем начинает спадать. Разница исчезает.

Это первое осознание, которое осознает апостол Павел. Первое изменение, которое произошло. О других изменениях и значении этого мы поговорим на следующих уроках.           Спасибо.

4.

Шалом! С вами Александер Бленд. Мы продолжаем курс «еврейские корни апостола Павла».

В прошлый раз мы говорили о том, что одним из изменений в мире после прихода Машиаха должно было стать разрушение перегородки между Израилем и язычниками, и посредством этого возможность для язычников подступиться к изучению Торы и принять какое-то участие в служении Израиля. Не то, чтобы вся разница между Израилем  и язычниками устранялась, об этом нету речи и Павел об этом не говорит, но доступ к служению Всевышнему язычники тоже получают.

Сейчас мы поговорим об еще одном аспекте влияния Мессии, о том, что произошло с грехом. (Обрыв записи)

5.

Отмена Закона — Закон на сердце — Закон и Завет — Праведность фарисеев — Праведность и Закон

Шалом! С вами Александр Бленд. Мы продолжаем наш курс, наше занятие на тему еврейских корней апостола Павла.

Сегодня мы поговорим на одной из самых острых тем в отношении теологии Павла и иудаизма. Тема, которая возникла, как спор уже при жизни самого Павла: Тема закона и соблюдение закона.

Очень часто складывается впечатление, что Павел, который говорит о себе фарисеи из фарисеев, учит тому, что закон отменен, закон больше не важен, закон больше не нужно соблюдать. И более того, есть люди, которые понимают Павла так, что если человек соблюдает закон, то у него уже нет пользы в Машиахе. Насколько реально, чтобы фарисей Павел, который избран, и поставлен на благовествование в качестве фарисея, он мог так учить. Действительно ли он так учил? И если нет, то чему он учил на самом деле?

Павел говорит о том, что оправдание дается по вере помимо закона, о том, что праведность достигается помимо закона. Нужно ли понимать это так, что закон уже не нужен? А также попытаемся понять, что говорят именно еврейские источники?

Как это не удивительно, именно еврейская традиция говорит о том, что все заповеди будут отменены в мире грядущем. Тут можно найти этот отрывок, найти этот фрагмент в источниках и сказать, что вот же, очевидно, сами иудеи говорят о том, что все заповеди в будущем будут отменены. Этот отрывок говорит не о том, что люди перестанут придерживаться чистой пищи, и не о том, что люди перестанут соблюдать субботу или семейную чистоту. Речь идет о том, что в грядущем мире эти заповеди станут самой природой человека. Точно так же, как у нас нет заповеди «дышать», так и в грядущем мире нам не понадобятся заповеди о соблюдении субботы. Самой частью нашей природы станет соблюдение этих заповедей. Это ожидание от мессианской эры.

Если мы посмотрим на тексты Павла, то Павел пишет о похожих вещах и принципах. Кроме того, если мы вернемся и посмотрим на прошлые уроки, то и пророк Иеремия говорит о том, что новые заповеди будут начертаны на сердцах так, что никто уже не будет учиться друг от друга. Но этот новый принцип написания заповедей не дает никаких новых заповедей. Речь идет о том же законе.

Традиция говорит также о том, что в будущем все жертвы будут отменены кроме жертвы благодарности. То есть отпадет жертва за грех, так как не будет уже ни наказания, ни поощрения. Точно так же, как мы сегодня не получаем ни наказания, ни поощрения за то, что мы дышим. Это естественный процесс. Таким образом, еврейская традиция учит о том, что в будущем заповеди станут основой человеческой природы и человек уже не будет у них нуждаться.

Павел говорит, кто соблюдает дни, для Бога соблюдает, а кто не соблюдает дни, для Бога не соблюдает. Опять же возникает вопрос, понятно, как можно соблюдать для Бога, а как

можно не соблюдать для Бога? Что такое вообще здесь «для Бога»? Нужны ли нашему Богу соблюдение или несоблюдение чего-либо?

Мы знаем, что Бог заключил с Израилем завет на горе Синай. И в отношении многих вещей сказано, например, в отношении субботы сказано, между мной и сынами Израиля это закон вечный, это вечное знамение. То есть Израиль получил субботу или обрезание и еще некоторые законы, как знамение своего завета, своего рода обручальное кольцо, своих отношений со Всевышним. И разумеется, ради этого завета Израиль соблюдает эти заповеди. Соответственно, и язычник, не еврей, ради этого же завета не соблюдает эти заповеди. Так как, например, мой ближний дарит его жене, дарит своей жене цветы и подарки, я ради его же завета с женой не должен дарить ей какие-то подарки и цветы. Это распределение заповедей существует ради Всевышнего.

Павел видит угрозу того, что язычники, начав подражательно соблюдать заповеди, словно ища через это спасение, потеряют спасение, не соблюдут заповеди и, более того, повредят особенное отношение между Израилем и Всевышним.

Так получилось, что в христианской традиции соблюдающие закон изображаются, как правило, очень карикатурно. Слово «фарисей» стало нарицательным, и коннотация у этого слова весьма и весьма отрицательная. Это некоторый такой скрупулезно влезающий в каждое мелкое дело человек, который за детальностью и буквоедством теряет смысл главного. Если читать Евангелие, можно по наивности понять, что это именно то, чему Евангелие хочет нас научить.

Действительно, Машиах Иешуа постоянно критикуют, Израиль делает какие-то замечания, иногда язвительные обличения. Он смело и очень остроумно отвечает на какую-то критику. Можно сказать, что во всей этой истории фарисеи выглядят весьма неприглядно. Для того, чтобы понять, почему это не так, давайте представим себе пример человека, который попал на занятия после чемпионата мира по художественной гимнастике. Тренер объясняет гимнастике ее ошибки, и он говорит гимнастике: «у тебя тут было недостаточно растяжки, тут ты недостаточно быстро повернулась, тут ты недостаточно гибкая, а здесь тебе нужно делать так, а здесь ты сбилась так-то». Человек может подумать, что перед ним стоит какая-то девица, у которой никакой способности художественной гимнастики нет, и только плохое говорится, она только обличается, а уж он-то точно с этой ленточкой сбегает и прогнется гораздо лучше. На самом деле, разумеется, гимнастка профессиональная, просто нам удается каким-то образом увидеть эту критику. Точно так же критика в адрес фарисеев — это внутренняя, профессиональная критика. Про праведность фарисеев, праведность закона, Иешуа говорит: «если ваша праведность не превзойдет праведность книжников и фарисеев, не войдете в царствие небесное».

Что сегодня известно статистическому христианскому читателю Нового Завета о праведности книжников и фарисеев? Новый Завет в силу особенности отношения Иешуа, в силу его особенности статуса, содержит только критику, только замечания, здесь нет слов одобрения. Если мы посмотрим еврейские источники, у них тоже достаточно критики в адрес фарисеев, причем критики подчас даже более жесткой, чем той, которую критикует Иешуа. В отношении фарисеев описывается, что есть фарисеи со сбитыми ногами, которые бьют по ногам камнями и потом говорят «смотрите, как я сбил ноги в поисках заповедей». Есть фарисей, который ходит и на показ выставляет себя, спрашивая, что мне еще такого хорошего сделать. Я все время занят хорошими делами, только ищу какое-то хорошее дело. Есть фарисей с разбитым лбом, человек, который ходит и опускает глаза, чтобы не смотреть на какие-то развратности этого мира, из этого постоянно ударяется о стены. То есть само карикатурное описание фарисеев присутствует и у самих фарисеев.

Вместе с тем мы можем найти в Талмуде, в Мидрашах и в еврейской истории множество элементов, свидетельствующих о том, что планка праведности фарисеев — это очень высокая планка. Практически каждый ребенок в Израиле знает историю о Гиллеле. Гиллель был, можно сказать, самым главным евреем за поколение два до Иешуа. Он был председателем Синедриона, самый влиятельный человек в Израиле. Талмуд рассказывает, что однажды два человека ругались на шуке (на рынке), один из них был таким профессиональным склочником. Он вывел из себя своего собеседника-торговца, который сказал, что ты можешь даже жену сатаны разозлить, разве что только Гиллель не разозлится, если услышит тебя. Слово за слово, они поспорили на 400 зуз, это довольно большая сумма денег, три зуза — это цена овцы. Они поспорили на 400 зуз, что этот человек сможет разозлить Гиллеля. Что сделал этот человек? Он пришел перед субботой, когда разогрев воду, Гиллель мыл голову, он вбежал во двор Гиллеля и стал кричать: «Кто здесь Гиллель! Кто здесь Гиллель!». Разумеется, само по себе уже такое дерзкое поведение, потому что все в городе знали, кто такой Гиллель и где живет. Гиллель, услышав, что его зовут, оделся и вышел и спросил: «Что тебе нужно, сынок?». Человек сказал, что у него очень важный и срочный вопрос. А я повторю, дело идет перед субботой, когда Гиллель весь занят подготовкой к субботе. И тут человек его зовет с важным вопросом, и Гиллель спрашивает: «В чем твой вопрос?». Человек говорит, почему у вавилонян головы не круглые, а овальные? Гиллель говорит, что это потому, что у них их повивальные бабки неторопливые, они не успевают вытащить ребенка и из этого голова у ребенка деформируется. Человек поблагодарил и ушел. Через какое-то время он опять начинает кричать: «Кто тут Гиллель! Кто тут Гиллель!». Гиллель опять выходит, повторяется история, человек задает второй важный вопрос: почему у людей южных пустынь красные глаза? Гиллель снова говорит, что это очень важный вопрос, сынок, потому что они живут в пустынной местности, солнце раскаляет песок и отражается в песке, песок их слепит, от этого их глаза и красные. Человек снова уходит, история повторяется. Третий раз человек приходит с вопросом и говорит Гиллелю, почему у жителей Африки такие большие стопы ног? Гиллель снова ему вежливо отвечает. После этого человек говорит ему: «Ты Гиллель?» Тот говорит: «Да, я Гиллель» — «Ты президент суда, председатель суда?». Гиллель говорит: «Да, это я» — «Да не умножатся такие, как ты в Израиле!». Гиллель говорит: «Позволь мне спросить, а почему ты так сказал?» —  «Я из-за тебя потерял 400 зуз». Гиллель говорит: «Даже если ты потеряешь еще раз 400 зуз, еще раз 400 зуз, Гиллель все равно не рассердится».

Мы видим человека скромного, мы видим, что Гиллель не относится к той категории людей, которые любят, чтобы их называли «Рабби! Рабби!», он не любит возлежать на пиру и не любит дорогих подаяний. Критика, которую мы видим в Новом Завете, трудно отнести ее Гиллелю и таких, как Гиллель сотни и тысячи фарисеев. Можно бесконечно долго рассказывать и приводить те или иные свидетельства праведности этих людей. Была праведность, было стремление искать волю Божью, соблюдать волю Божью и жить по закону. То есть закон не прикрытие праведности, он не крадет у людей праведности, он важен наряду с праведностью и никак уж точно праведности не мешает.

Но именно, как словно результат подслушивания чужих разговоров родилось это осуждение и карикатурное изображение фарисеев и через это карикатурное отношение к самому закону. Нет в Новом Завете подобного отношения к закону. Да, действительно, заповеди будут начертаться, будут писаться на сердце каждого верующего. Этот процесс уже начался, хотя он еще и не закончился. Достаточно посмотреть вокруг и увидеть, что пока еще мы нуждаемся в учителях, у нас есть школы, у нас есть даже этот курс как свидетельство того, что пока еще мы друг у друга учимся. Но этот процесс пошел.

Но само оправдание освобождения от греха достигается через жертву Иешуа именно помимо закона, не без закона и не по закону, а помимо, без всякого отношения к закону. Соответственно и закон нуждается в соблюдении помимо оправдания. То есть для иудея, для еврея по-прежнему существует закон, по-прежнему Всевышний предъявляет к нему все требования. И это никак не связано ни с оправданием, ни со спасением. Это связано с послушанием.

Мы делаем то или иное действие не только в расчете на спасение. Ведь если наши отношения со Всевышним строятся только сдельно, на том уровне, что мы должны получить спасение, а все, что не относится ко спасению, мы делать не будем. Это будет свидетельством того, что любви ко Всевышнему у нас как раз очень мало. Если же мы хотим по-настоящему Всевышнему служить, любить его, то, разумеется, для евреев остается закон.

В то же время Павел столкнулся с проблемой соблюдения язычниками закона. Павел столкнулся с тем, что в времена, когда благая весть еще только начала распространяться, в различных общинах появлялось много разных учителей. Часть из них делала это просто из спортивного интереса, а часть зарабатывала этим себе на жизнь. Павел видит, что приезжают разные учителя, которые требуют соблюдения того или иного закона от язычников. Каждый из них приходит с какой-то своей новой идеей и говорит: «Это еще попробуйте соблюсти и это еще попробуйте соблюсти! Старайтесь не касаться этого или не отставать от этого». И видя все это, Павел борется против еврейских миссионеров, которые пытаются заставить язычников соблюдать закон. Это ни в коей мере не борьба с самим законом, не противопоставление ему.

О том, как же соотноситься язычникам и закону, о том, что такое закон для язычников, что они по Павлу могут соблюдать или не могут, что они могут или не могут соблюдать по еврейской традиции, мы поговорим на следующем уроке на этом на сегодня все.

Спасибо.

6.

Оправдание по еврейски — оправдание через закон — оправдание через веру — проклятие Петра

Шалом! Мы продолжаем наш курс цикл занятий еврейские корни теологии Павла.

Сегодня мы поговорим о теме оправдания. Сразу же на ум приходит много цитат. Мы оправдываемся верой, не делами закона. Делами закона не оправдается перед ним никакая плоть. Я думаю, что у каждого, кто вырос или хотя бы посещал периодически протестантскую церковь, сразу же всплывает много ассоциаций с этим.

Если мы вспомним, что Павел, как он сам говорил, это фарисей из фарисеев, фарисейский учитель, то вспомним и то, что Павел мыслил еврейскими категориями. Спасение — если я оправдан, то «я свят» или «я спасен». Для того, чтобы понять, так ли это было во времена Павла, нужно обратиться к соответствующим источникам.

Первое упоминание о понятии оправдания, в том ключе в котором мы говорим, встречается в 1-й книге Царств, 3-й главе, в разговоре с Самуилом и Саулом и Давидом, где один говорит другому: «Ты более оправдан, чем я, потому что ты не воздал мне злом за добро, а я воздал тебе злом за добро. Поэтому ты более оправдан». Оправданность в других источниках, все слова связанные с цдакой (иецдак, йуцдак и т.д.) связанны с отношениями внутри какого-то союза, внутри того или иного договора, то есть оправданность связана со степенью соблюдения соглашения с причастностью к тому или иному соглашению. Так это в еврейских источниках.

Оправданность означает с другой стороны, так как корень содержит в себе ячейку цадик далет (цад — сторона), оправданность обозначает причастность к какой-то конкретной стороне, соотношение к какой-то стороне. Оправданность значит и в какой-то степени отделенность, когда оправданный на одной стороне, все остальные на другой стороне. Мы помним тот же пример с отделением овец от козлищ. Оправданный – это тот, кто окажется на стороне овец.

Что для Павла означало оправданность? Почему Павел разделяет оправданность и дела закона? С одной стороны, в еврейской традиции есть общеизвестное высказывание, что Всевышний хотел оправдать Израиль, и поэтому дал им дополнительные заповеди и повеления. То есть казалось бы, через исполнение этих заповедей, согласно вышеизложенной позиции, человек и получает оправдание. Чем больше заповедей, тем больше нарастает праведность. С другой стороны, есть знаменитое высказывание Хаввакука-пророка цадик бэимунато ихъе, праведник верою будет жить. Эта фраза трактуется как квинтэссенция, как совокупность всех заповедей Торы. Так приводится в трактате Макот, что Моше дал Израилю 613 заповедей, а затем они были сведены фактически Хаввакуком к одной заповеди – праведник верою будет жить. Т.е. С одной стороны, оправдание по одному из мнений это то, что достигается через заповеди, с другой стороны, оправдание достигается через веру. Оба эти мнения существовали и существуют в иудаизме, оба они представлены в талмуде. То есть эти два мнения существуют в рамках плюрализма мнений.

Что же означает оправдание через закон? Сам факт того, что Всевышний дает Израилю заповеди и повеления и указания, говорит о том, что Израиль праведен в глазах Бога, он достоин выполнить божественные заповеди. Но принадлежность Израиля к народу закона, сам факт того, что Всевышний какую-то часть своего плана реализует через Израиль, уже оправдывает Израиль. Чем больше заповедей, тем больше оправдание. Это позиция, как видится, что это должно восприниматься народами мира. То есть свидетельство праведности Израиля для народов мира, согласно этому подходу, это наличие многочисленных заповедей. Как любимый подчиненный начальника, получает особо важное, особо ответственное поручение. Это свидетельство его хороших отношений с начальником для кого? Для остальных подчиненных, в данном примере свидетельство об Израиле для народов мира.

С другой стороны, праведность во внутрезаветных отношениях между Израилем и Всевышним достигается именно верой. Именно через веру, еврейское слово вера, эмуна, означает вверение себя, передачу себя кому-то. То есть еврейское понятие вера, сделаем отступление и объясним это, не означает вера в правильность тех или иных фактов. Если я верю, что был такой факт, что Иисус умер и воскрес, это в еврейской теологии, в еврейском учении ничего не значит. Я могу верить, что курение вредно и при этом прекрасно продолжать курить. Еврейская вера должна формировать образ жизни верующего. Так вот именно такой верой вверением себя Всевышнему человек оправдывается внутри отношений между ним и Богом. Оправдание перед Богом происходит через веру.

Если вспомним пример, который приводит сам Павел, это пример Авраама. Он вышел из плодородной земли, из города Ур на востоке. Он сначала пошел в Харан, а потом в страну Израиля. Он поселился в районе Бершевы. Если кто-то там был и видел, можно посмотреть это пустынная, неплодородная земля. Можно было посмотреть и сказать, что «наверное я ошибся, это не голос Божий. Мне дали эту землю как благословение, это то благословение, которое ты мне даешь?». Но Авраам поверил Богу, что именно через эту землю, через работу, служение на этой земле, он может реально получить благословение. Именно это способность увидеть благословение там, где оно невидимо вменилось Аврааму в праведность. Именно такая вера. Опять же, поскольку вера это не та категория, которую можно кому-то продемонстрировать, она является свидетельством только перед Всевышним.

Возвращаясь к нашей теме, оправданность, то есть свидетельство праведности народа Израиля в еврейской традиции, для язычников это наличие в Израиле Торы и заповедей, внутри отношения Израиля и Всевышнего это вера.

Что изменилось, мы говорили в прошлый раз с того момента, как Павел уверовал, как Павел осознал, что Иешуа из Нацерета это Мессия?

Павел говорит об этом сам в послании к Галатам, что он больше других преуспевал в иудействе. И может создаться такое ошибочное впечатление, что Павел говорит здесь о том, что он теперь-то иудейство оставил. Павел в этом послании несколько раз использует понятие «зелотус», то есть фанатичную радикальную веру, приверженность Израиля заповедям и пренебрежение к тем, кто эти заповеди не исполняет, пренебрежение к язычникам.

Иудейство Павла это не закон, не те отеческие предания, о которых Павел говорит, это предание о необходимости сохранения отделенности Израиля, о более высоком статусе Израиля и невозможности Израиля соединиться с какими-то другими народами. Павел использует слово «иудаизм» или «иудейство» не в том значении, в котором мы обычно привыкли это видеть, потому что в том значении оно еще не существовало. Слово «иегадут» и «иудаизм» придумал рабби  Шломо Ицхак, известный как Раши, и это было намного позже. Понятие «иудейство» у Павла – это антитеза эллинизму, антитеза тем тенденциям в еврейском народе, которые говорили «давайте растворимся, давайте будем как все, давайте жить как другие народы». Павел придерживался тенденции отделения Израиля, об особенностях Израиля, и именно поэтому, возможно, всячески преследовал церковь, которая проповедовала язычникам.

С того момента, как Павел осознал, что Иешуа – это Машиах, и что наступила эпоха Мессии, с этого момента для Павла упала перегородка, упало разделение между Израилем и язычниками. И, соответственно, упала необходимость в законе, как в свидетельстве праведности Израиля для язычников, так как язычники тоже получили возможность через веру приступить ко Всевышнему и войти в часть Божьего народа. Внутри заветных отношений язычники могут заключить новый завет. Что такое завет? Завет – это договор. Внутри этого нового договора язычники оправдываются верой. Опять же верой не в те или иные факты, а верой как вверение себя в руки Всевышнего.

Об этом оправдании Павел говорит. Когда мы видим у Павла какие-то другие высказывания о том, что делами закона не оправдается ни одна плоть, имеется в виду, что отношения между Израилем и язычниками видоизменились. Сейчас уже нет необходимости для Израиля искать свидетельство праведности для народов. А перед Всевышним дела закона никогда не были признаком праведности. Поэтому Павел говорит о том, что делами закона не оправдается ни одна плоть.

Оправдание по вере и оправданию законом Павлом не противопоставляются. Павел нигде не говорит об отмене закона или о том, что закон перестал быть необходимым. Но Павел говорит о том, что закон перестал быть свидетельством праведности для язычников. Павел, надо помнить, действует в свое время и в свою эпоху. Если раньше, как представитель Иудейства, он воевал с эллинистами и в том числе с церковью, с теми, кто попытался приблизить к Богу язычников, то теперь, будучи апостолом язычников, Павел воюет со всевозможными иудейскими миссионерами, которые разъезжают по общинам Малой Азии и призывают язычников соблюдать закон. Т.е. говорят о том, что нужно иметь свидетельство праведности для народов и призывают язычников обезываться и исполнять какие-то другие заповеди. Павел говорит, что заповеди не помогают оправдаться в глазах Всевышнего.

Здесь нужно понимать, что заповеди Торы Моисея  получены на горе Синай в рамках того самого завета, который заключен на горе Синай. Если вы помните, был юноша, который подошел к Иешуа и спросил его, что доброго мне сделать, чтобы наследовать жизнь вечную. Иешуа говорит ему: «Соблюди заповеди», т.е. Для иудея соблюдение заповедей по договору, приводит к наследованию жизни вечной. Но они не оправдывают его, это не свидетельство для Всевышнего. Язычник вообще не имеет отношения к этому договору. Он не стоял на Синае, оон не принял на себя заповеди, Всевышний не давал ему заповеди. Поэтому когда он приходил к народу Божьему, он заключал со Всевышним другой договор, который соблюдение заповедей в себе не включал. Для Всевышнего не было такого требования. А для народов мира, Павел говорит, что это оправдание не имеет никакого значения, никакого смысла. Таким образом, по Павлу, праведность перед Богом достигается через веру.

Праведность эта свидетельство чего для Всевышнего? Свидетельство спасенности или это свидетельство святости? Не то, не другое. Праведность, оправданность – это свидетельство пребывания внутри договора. Само вхождение в договор и пребывание внутри этого договора достигается через оправданность. Оправданность достигается по вере.

Чтобы закрыть тему соотношений Павла и закона, вспомним ситуацию, когда в послании Галатам Павел говорит, что тот, кто придерживается закона, тот под проклятие. О чем идет речь? Это не общее постановление. Павел обсуждает ситуацию с Петром. В чем была проблема Петра? Какую претензию Павел Петру высказывает в послании Галатам? Он говорит о том, что Петр ел с язычниками, а когда пришли люди Варнавы из Иерусалима, стал удаляться. Если Павел был против того, чтобы есть с язычниками, то нужно было бы Петру сразу это высказать, не дожидаясь, пока кто-то придет из Иерусалима. Если Павел был против того, чтобы не есть с язычниками, разумно было бы высказывать претензии тому, кто пришел из Иерусалима. Почему Павел высказывает претензии Петру? Обвинение в адрес Петра – это обвинение в некотором лицемерии. Среди двух полярных позиций, одна из которых говорит, что евреи должны жить отдельно и с язычниками не смешиваться, и вторая, которая говорит, что евреи должны быть светом язычником и должны всячески язычников просвещать. Петр действовал по проязыческой позиции и обедал с язычниками, как-то сообщался с ними. Когда пришли люди, занимающие произраильскую позицию, Петр переключился на ситуацию произраильскую. Павел говорит о том, что Петр как бы забывает, исключает из своего мировоззрения, тот факт, что Всевышний явил свой ответ в отношении того, что такое праведность и призвал язычников к Божьему народу. Поэтому этот закон о разделении между язычниками и Израилем не действует. Тот же, кто не принимает оправдание язычников через веру в мессию Иешуа, тот считая закон актуальным по-прежнему и считая, что необходимо разделять язычников и иудеев, когда он садится есть с язычниками в собственном понимании, он оказывается под проклятием, ведь он не верит, что с язычниками нужно и можно есть. Именно об этом говорит Павел. Это не общий случай применения закона, а конкретный случай, касающийся язычников и касающийся именно позиции Петра.

Если подытожить, то оправдание в еврейских источниках и в учении Павла – это, в одном случае, свидетельство праведности для народов мира, для ближних, в другом, для Всевышнего. И поскольку разница между народами мира и евреями видоизменилась, она не исчезла совсем, но это разделение видоизменилось. Поэтому Павел говорит в своем учении исключительно об оправдании верой помимо дел закона. При этом он не говорит против закона, не учит против закона, и антиномизм был ему приписан при отрывании его от еврейского контекста.

На этом сегодняшний урок закончен. Спасибо.

7.

Обрезание — Нерукотворное обрезание — Путь превосходный

Шалом, дорогие друзья, с вами снова Александр Бленд.

Мы продолжаем наш цикл занятий на тему еврейские корни  теологии апостола Павла. Сегодня мы поговорим об одной из идей, которую Павел использует и которая, наверное, вне еврейского контекста почти совсем непонятна.

Прочитаем из второй главы послания к Колосянам:

«Смотрите, братья, чтобы никто не увлек вас философию и пустым обольщением по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Машиаху, ибо в нем обретает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в нем, которая есть глава всякого начальства и власти. В нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворным, совлечением греховного тела плоти обрезанием Машиаха. Бывшие погребены с ним в крещении, и в нем вы воскресли верою в силу Бога, Который воскресил его из мертвых. И вас, которые были мертвы в грехах, вне обрезании плоти вашей, оживил вместе с ним, простив нам все грехи. Истребив учение бывшее о нас рукописание, которое было против нас, он взял его от среды и пригвоздил ко кресту. Отняв силу у начальств и властей, властно подверг их позору и восторжествовал над ними собою».

Нерукотворное обрезание, о котором здесь говорит Павел, конечно, очень сложно понимаемый термин. О чем здесь идет речь? Для того, чтобы на этот вопрос ответить, наверное, нам понадобится понять, что такое само по себе обрезание, как это воспринималось. Мы знаем, что обрезание дано не через Моше, обрезание дано через Авраама. Авраам заключил завет со Всевышним, что все его потомство будет нести на своей плоти этот знак обрезания. Само Писание не говорит о том, где именно нужно обрезать крайнюю плоть. Слово «орла» означает что-то лишнее, покрывающее тело. Но если не знать традицию, если не знать стандартное понимание, то фраза «нужно обрезать все что угодно, хоть мизинец руки». Кроме того, Писание говорит и использует понятие как орлат лев «не обрезание сердца», или ознаем оролет «не обрезанные уши», или сфатаем оролет «не обрезанные уста». То есть необрезанность подразумевает к себе наличие чего-то лишнего, какой-то коросты и какой-то корки, которая мешает общению, приближению человека со Всевышним. Поэтому едва начав служение Авраама, Авраам получил заповедь об обрезании как начало очищения от той нечистоты, которая мешала союзу со Всевышним.

Откуда взялась эта нечистота? Мы о ней говорили уже раньше. Эта нечистота возникла в результате того, что женщина Хова, Ева, а вместе с ней и все человечество, как бы оказалось, человечество оказалось невестой змея, получив в себя его нечистоту. И как начало этого процесса, очищение от этой нечистоты Аврааму было дано обрезание. Мидраш объясняет это так, что тот, кто хочет очистить плод, сначала сделает надрез, чтобы можно было подцепить кожуру. Таким образом, обрезание Авраама было в еврейском понимании своеобразным надрезанием, которое помогло бы человеку в дальнейшем очиститься от нечистоты змея. Потом в истории был выход из Египта, дарование Торы и народ, прибывающий на Сенайском откровении, даже был назван богами, к этому относится Псалом 84: «все вы боги».  Т.е. народ поднялся на очень высокий уровень чистоты, но тот же Псалом говорит, что «все вы умрете, как человек и падете, как каждый из князей». То есть этого очищения народу удержать не удалось. Тора не смогла стать окончательным инструментом очистки от этой нечистоты. Поэтому знак надрезанности, обрезание, оно оставалось и оно остается актуальным для иудеев и поныне.

Обрезание, таким образом, это свидетельство родителей о ребенке, что они готовы воспитывать его так, чтобы он преодолевал злое начало, преодолевал засевшую в нем злую природу и таким образом служил Всевышнему. Это то, что касается рукотворного обрезания в еврейской традиции.

Здесь Павел говорит в 11 стихе о том, что вы обрезаны обрезанием нерокотворенным, совлечением греховного тела плоти. Выражение не очень понятно в синодальном переводе и непонятно и в греческом языке. Образ, который имеет в виду здесь Павел, подразумевает, что нерукотворное обрезание — это полное снятие всей той нечистоты, которая должна быть удалена. То есть вместо того, чтобы надрезать кожуру на фрукте, здесь фрукт полностью очистили. То есть вся греховная составляющая, вся нечистота змея, зеломат анахаш, о которой мы раньше говорили, была совлечена с человека, который уверовал и который вошел внутрь тела Иешуа. Как это произошло, Павел описывает: «Бывшие погребены с ним в крещении, в нем вы и совоскресли верою в силу Бога, который воскресил его из мертвых». Это идея, которая общая у Павла, мы об этом много раз говорили, о том что суть Нового Завета заключается в том, что если мы умрем с Богом, если мы умрем с Мессией, то Бог воскресит нас вместе с Мессией. Если мы умертвим свою нечистоту, умертвим свое злое начало, то Бог силен восставить нас, воскресить нас к новой жизни. Павел говорит об этом и в послании Галата, и в послании к Римлянам. Это суть технологии Павла о пути к святости, об избавлении от рабства к греху. Мы поговорим об этом в следующем уроке, когда будем говорить о спасении.

Павел продолжает описывать процесс и говорит, что рукописание, которое было против нас истреблено. В той терминологии, которую использует Павел, он подразумевает не Тору, не письменный закон, а долговую расписку, кабалу, свидетельство о том, что мы что-то получили и следовательно что-то должны. Как она была уничтожена? Опять Павел говорит: «Отняв силы у начальств и властей, властна подверг их позору, восторжествовав над ними собою». О чем здесь идет речь? Какие такие начальства и силы были властно повержены позору? Если мы еще и учтем, что Павел говорит о том, что Иешуа есть глава всякого начальства и власти. О чем здесь идет речь? Что это за начальства и власти, о которых говорит Павел?         Для того, чтобы понять это, обратимся к книге Чисел или Бамидбар, 25 глава, рассказывает одно из событий, которые произошли во время пребывания Израиля в пустыне. Израиль жил в Шитим «и начал народ блудодействовать с дочерами Моава. И приглашали они народ к жертвам богам их, и ел народ жертвы их и кланялся богам их». Это понятно, израильтяне ходили развеяться, провести время досуга с девушками из Моава. Слово за слово, те приглашали разделить с ними их досуг в поклонении их богам. «И прилепился Израиль к Бааль-Пеору и воспламенился гнев Господень на Израиль». Израиль увлекся женщинами иноземками и стал поклоняться другим богам. Прилепился к Бааль-Пеору, как мы говорили, слово это Адам использует, прилепится к жене своей. То есть Израиль попал во власть, попал под влияние Бааль-Пеора. Греховная еще одна сила, еще одна нечистота проникла в Израиль. «И сказал Господь Моше, возьми всех начальников народов и повесь их Господу перед солнцем и отвратиться от Израиля ярость гнева Господня». Этот стих понимается по-разному, в еврейской традиции. Одно из пониманий говорит о том, что Всевышний потребовал от Моше взять себе в помощники старейшин и начальников и всех тех, кто совершал эти преступления, повесить перед солнцем.

Кстати, по поводу слова повесить надо сделать важное замечание. Во времена Иешуа народ не очень хорошо знал иврит и разговорным языком был арамейский, поэтому Тора читалась на арамейском языке в синагоге, читалась на иврите и следом переводчик объяснял ее на арамейском. Слово повесить во всех местах Торы переводится как цельвинан, то есть то же самое, что и распять. Поэтому для современника Павла наиболее очевидно, что здесь Всевышний требует от Маше распять всех начальников народа, повесить их против солнца.

Возвращаясь к тексту Колосян, нерукотворное обрезание, о котором идет речь, происходит тогда, когда человек снимает с себя нечистую плоть, снимает с себя ту часть души, которая является частью нечистоты змея, и пригвождает ее, вывешивает ее на солнце перед Богом, торжествуя собой. То есть, что знает в данном случае торжествует собой? Живущий в человеке, полученный им новый человек, полученный Машиах, который начинает жить в нем, как Павел говорит: «не я живу но живет во мне Машиах», он и торжествует над ветхим началом. Мы уже говорили об этом в прошлый раз, я еще раз хочу повторить, конец трактата Суккот в Вавилонском Талмуде рассказывает о том, что в будущем Всевышний убьет йецер ара, то есть все праведники будут избавлены от йецер ара, он будет убит, в честь этого будет большой пир учрежден. То есть, есть ожидание, что йецер ара, злое начало, будет совлечено с человека, именно совлечено с человека целиком и полностью, со всех людей, и в честь этого будет пир, сам Бог будет торжествовать над злым началом, и праведники тоже будут праздновать победу, торжествовать над этим началом. Об этом и здесь видимо говорит Павел, процесс, который он описывает, я его повторю, вместе с Иешуа, умирая вместе с Иешуа, о том, как это происходит и в чем суть этого умерания, мы будем говорить, когда будем говорить о спасении на следующем уроке, человек отказывается от всего того, на что его наставляет дурное начало, прилепляет свое дурное начало, пригвождает его ко кресту, вывешивает его на позор всем, ибо оно оказывается побежденным и пострадавшим, и это злое начало и есть то начальство и власть, которое имело над ним силу, человек очень часто совершал те или иные поступки под влиянием этого злого начала. И таким образом, через эту жертвенность самого себя, он воскрешает в себе нового человека, начинает взращивать в себе нового человека, и этот человек торжествует над всеми началами. Тот крестный подвиг Иешуа, это то, что нам всем нужно повторить, и только тогда, когда весь этот процесс произошел, можно разумеется говорить о том, что мы обрезаны обрезанием не рукотворным.

Почему Павел затевает вообще с Колосянами весь этот разговор? Мы вспоминали, что Павел в своей работе разговаривает и оппонирует, в том числе и заочно, с теми миссионерами из еврейских общин в Израиле, которые приезжали в эти образованные павловом общины и учили их о необходимости обрезания, как начало праведности. Павел говорит им о том, что обрезание им не необходимо, что они должны проделать путь, который приведет их к полноте в мессии Иешуа, через нерукотворное обрезание, которое делает не врач моэль (человек, который делает обрезание), а который сам человек с помощью и силой Иешуа совершает.

Противопоставляет ли Павел это обрезание тому, о чем говорят евреи? Явно нет. Павел не учит здесь о том, что евреям не надо обрезываться. Павел учит о том, что сама концепция, которую явно приносили люди из иудействующих общин, которые говорили, что если ты не обрезан, то ты и не чист, невозможно достигнуть чистоты, будучи не обрезанным, эта концепция неверна. Именно против этой концепции, а не против самого обрезания, борется Павел. Павел говорит, что для язычника существует больший и лучший путь к чистоте, это обрезание нерукотворное.

Сам этот процесс не чужд иудаизму, он вышел из иудейской традиции, выводится из еврейских Мидрашей, но Мидраш никогда не применял это к язычникам. Слово ареэль «не обрезанный» часто использовалось как синоним язычника, «ареэль«, «гой«, «язычник» становились синонимами. Поэтому говорить о том, что язычник может быть каким-то образом обрезан, было бы сложно. И революционный подход Павла заключается в том, что язычник тоже может очиститься. Есть для него не просто подобие обрезания, а что-то намного лучше, чем обрезание. Для него доступен духовный процесс, по отношению к которому обрезание лишь прообраз. Считает ли Павел, что евреи должны обрезываться? Я думаю, что да, тому есть и свидетельство, но это обрезание евреев символ и знак завета между Богом и евреями, как мы в прошлом уроке говорили, это еврейский путь оправдания перед народами, свидетельства еврейского завета для язычников.

            На этом все. Спасибо.

8.

Спасение — Евангелие Павла — Новый Адам

Шалом! С вами Александр Бленд. Мы продолжаем наши занятия на тему еврейских корней богословия апостола Павла.

Сегодня наша тема будет самая важная, что есть в христианстве, то, что выделяется, как правило христианами, как самое важное, что христианство может дать человеку. Мы поговорим о спасении.

Так сложилось, что в последние десятилетия церковь, я имею в виду протестантскую церковь, проповедует спасение как основу всякой веры. Человек приходит к Богу ради спасения, он верит ради спасения. И по сути главный вопрос, который возникает в отношении того или иного человека в церкви, в общине Божией — это спасен этот человек или нет? Поскольку это важная тема, мы попытаемся понять, как это соответствует тому, что говорит Писание, и как это соответствует тому, чему учит апостол Павел.

В еврейской традиции на протяжении всего ТаНаХа и в устных преданиях слова «йешуа» — спасение, слова «мошия» — спаситель, «леошия» — спасать и всевозможные синонимы этого слова, также как и среди синонимов слова «ацала«, «эзра» и так далее, всегда применяются к тем событиям, к той ситуации, которая сегодня реально существует. Невозможно спасти (леошия) человека от извержения вулкана, который будет через год. Невозможно спасти его от банкротства, которое будет ждать его через год. Леошия — спасти человека всегда можно тогда и только тогда, когда он уже находится в реальной беде. Если мы посмотрим использование слова «спасать» на протяжении всего ТаНаХа, «Всевышний спасает из рук врага», «спасает во время войны», «Всевышний спасает из огненной печи», «Всевышний спасает Иосефа из тюрьмы». В Новом Завете, если мы посмотрим в книге Деяния, когда Петра допрашивают относительно исцеленного (в греческом тексте используется слово — спасенного) человека, то речь идет об исцелении от конкретного недуга. Нет случаев, когда спасают от чего-то грядущего, чего-то, что еще не наступило. Такого значения, такого понимания в библейском иврите и в раввинистической литературе нет.

В связи с этим вызывает удивление, что церковь проповедует спасение, как спасение от грядущего наказания. Если мы спросим большинство верующих, спасен ли он, и ответ будет спасен. Спросим, от чего ты спасен, ответ будет, я спасен от ада. Это вопрос того, где человек будет в вечности. Именно об этом спасении Павел как раз ничего не говорит.

Для того, чтобы понять, о чем Павел говорит и какому спасению он учит, можно прочитать текст, в котором Павел как раз не говорит о спасении, но он излагает свое Евангелие, свою благою весть. Мы знаем, что есть четыре текста евангелия, это все знают. Мало кто обращал внимание, что в Писании есть еще и Пятое Евангелие, которое написал апостол Павел. Чем оно примечательно? Для чего оно нам важно? Дело в том, что среди всех писем апостола Павла мы видим те письма, которые отправлены в уже существующие общины, где собираются уже верующие люди. Очень мало нам известно проповедей Павла о том, как он обращал людей к Иешуа, как он сам рассказывал о тех изменениях, которые в мире произошли для людей неверующих. То есть послания Павла, которые дошли до нас, в основном послания учительские. Именно в первом послании Каринфянам, 15 главе, редкое исключение, когда Павел излагает свое Евангелие.

Что такое Евангелие? Это благая весть, хорошая новость. Хорошие новости бывают разные, но в нашем случае это должна быть такая новость, которая будет хорошей практически для всех людей. Такая добрая весть, которую можно распространять и нести по миру. Я прочитаю довольно длинный отрывок из 15 главы первого послания к Каринфянам:

«Напоминаю вам, братья, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы приняли, в котором вы утвердились, которым и спасаетесь,» обратите внимание, что спасаются Евангелием, но само Евангелие не о спасении. Возможно, оно что-то нам приоткрывает о спасении, но само оно не о спасении. «Если преподанное, удерживайте так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам то, что и сам принял, то есть» И вот тут начинается благая весть. «Машиах умер за грехи наши по Писанию, и он погребен был, и что воскрес в третий день по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати, потом явился более, нежели пятистам братьям в одно время, из которых большая часть до ныне в живых, а некоторые и почили. Потом явился Якову, также всем апостолам, а после всех явился и мне, как некоему извергу. Ибо я наименьший из апостолов, и не достоин называться апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатью Божею есть, что есть, и благодать его во мне не было тщетна, но я больше всех их потрудился не я, впрочем, а благодать Божия, которой я живу. Итак, я ли, они ли мы так проповедуем, и вы так уверовали? Если же о Христе проповедуется, что он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения из мертвых? Если Христос не воскрес, то вера наша тщетна». И далее Павел говорит так: «Но если Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших, ибо как смерть через человека вошла в мир, так и воскрешение из мертвых, как в Адаме все умирают, так и в Машиахе все оживут. Каждый в своем порядке: первенец в Машиах, потом те, которые Машиаха в пришествии его, а затем конец, когда он предаст царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу, ибо ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги свои. Последний же враг будет истреблен — смерть, потому что все покорил под ноги его. Когда же сказано, что ему все покорено, ясно, что кроме Того, Который покорил ему все. Когда же все покорит ему, тогда и сам Сын покорится покорившему ему. Да будет Бог все во всем».

Это длинный и очень сложный для понимания на самом деле текст, собственно, и есть изложение Евангелия Павла. Иешуа умер и воскрес, и через это воскресение он воссел одесную Всевышнего. Всевышний покорил ему все. Когда Павел говорит «все», он объясняет, все кроме самого себя, кроме Отца. Когда говорится, что все покорено, кроме того, кто покорил ему все. Когда же все покорит ему, тогда и сам сын покорится покорившему ему. Да будет Бог во всем. О чем здесь идет речь? Для того, чтобы понять это, сделаем историческое отступление, которое мы уже делали. Первый человек Адам совмещает в себе две природы — небесную природу и земную природу. Он единственный такой. Есть ангел, он только небесный, он не имеет земной природы. Есть и возможная подгруппа ангелов — Серафимы, Херувимы, Архангелы и так далее. Есть животные — слоны, бегемоты, зебры, которые имеют земное начало, но не имеют небесного. Изначально только Адам был сотворен, включая в себя земное начало, тело его слеплено из праха земного, и небесное начало, так как душа в него вдунута самим Творцом. Для чего Адам сотворен? Мы читаем об этом в первой главе книги Бытия, для того, чтобы господствовать над всей землей. То есть вся земля должна была быть подчинена Адаму. Когда произошло грехопадение Адама, соответственно,сказаны две вещи. Первая — проклята земля за тебя. Теперь ты не сможешь без пота, без труда добывать себе пищу, она произрастет и тернии и волчец. И, соответственно, поскольку земля проклята, та земная перстная часть Адама тоже оказалась под проклятием. Мы помним, что Адам тоже отчасти земля, и он тоже  оказался под проклятием. Разумеется, в такой ситуации Адам перестал удовлетворять божественному требованию по отношению к нему, перестал удовлетворять требованиям для того, чтобы владычествовать над всей землей. Земля не могла подчиняться Адаму, когда он в состоянии падшем. Поэтому она оказалась под проклятием. Этот Адам, нечистая его часть, поврежденная его часть, умерла вместе с Иешуа. И в воскресении пришел в мир новый Адам Машиах Иешуа, в котором этой нечистоты нет, который обновленный Адам по статусу, по своей святости, по высоте своего уровня, конечно, бесконечно превышающий того Адама. Таким образом, благая весть по Павлу в том, что человеку стало доступным, через смерть и воскрешение Иешуа, соответствовать тому образу, к которому он призван, соответствовать призванию Адама, владычествовать над всей землей.

В чем же была беда Адама и его сынов до этого времени? На иврите человек – это сын Адама, бен адам. В чем была проблема? В том, что из-за своей греховности они не могли занимать и выполнять должность служителя Всевышнего, царя, властителя над всей землей. Через смерть и воскресенье Иешуа именно эта невозможность была исправлена. Теперь любой человек, как мы говорили в прошлый раз, войдя в завет, оправдавшись верою, то есть вверив себя Иешуа, — а до каких пор надо себя вверять? — до смерти практически. Чтобы засвидетельствовать свое доверие Иешуа, нужно не больше, не меньше, чем умертвить свое ветхое начало, отказаться от всего страстного, что нечисто в человеке и отдать это на смерть с верою, что в человеке воскреснет новый Адам. Через эту веру есть путь к восстановленному состоянию Адама. Это есть благая весть. И по сути, именно это есть то спасение, о котором говорил Павел.

Беда не в том, где я буду после смерти. Спасать от того, где я буду, меня невозможно. Беда моя заключается в том, где я, как несовершенный Адам, нахожусь сейчас. А сейчас, в силу того, что моя природа повреждена, в силу того, что я в состоянии падшем, я не могу служить Всевышнему. Это моя беда. Я призван, должен владычествовать над всей землею, так чтобы главой у меня был Бог, а я был главой всей земли. Под «Я», разумеется, подразумеваю человечество в глобальном смысле. Но я в силу грехопадения не могу выполнять эти функции. Сначала мне была дана Тора, сначала десять заповедей. Если бы я мог пребывать в них, я бы мог служить Всевышнему, но я и в этом не устоял. Была дана система жертв, как некий протез, позволяющий мне как-то с горем пополам ходить перед Богом, но не служить Богу в полную силу. И наконец-то со смертью и воскресением Иешуа война, которую вел Израиль под руководством Всевышнего со злом и нечистотой в мире, победоносно завершена. И каждый человек имеет право подступиться к служению Всевышнего, встать на это служение.

Когда же человек принимает для себя такое решение, он входит в общность Машиаха, можно сказать, в тело Мессии. Нынешняя эпоха характеризуется тем, что собирается тело Мессии и вход в него через вверение подчинение Мессии. Когда же будет достигнута полнота народа, когда некая полнота войдет в тело Машиаха, и это тело Машиаха будет во всем совершенстве в полноте представлено, тогда весь процесс спасения достигнет своего окончательного этапа, и сын, и Машиах, и новый Адам в качестве владыки над всей землей в полноте (т.е. в полном собрании всех душ) будут подчинены Отцу. На этом и будет закончен процесс.

Почему этот процесс вхождения душ, вхождения верующих в тело так необходим, для чего он актуален? Здесь нужно сделать ремарку на еврейскую традицию в отношении Адама. Адам по еврейской традиции был то, что называется нешама клалит, общая душа, он включал в себя все души, всех людей, которые когда-либо будут как одну целую душу, ту самую душу, которую, как мы помним, вдунул в него Всевышний. Но когда он совершил грехопадение, произошло то, что называется разбиение сосудов или швират келим. Большой сосуд, который представляла из себя душа, раскололся на бесчисленное число маленьких черепков, маленьких человеческих душ, которые с той поры и существуют в мире. Именно собрание их в полноту символизирует «склеивание» того самого сосуда, который раскололся во времена грехопадения Адама. Поэтому Иешуа, как Мессия включает в свое тело, тех, кто пребывает в Машиахе, в теле Машиаха. И через это созидание созидается новый Адам, тот самый Адам, о котором говорил Всевышний. Восстановление этого процесса и выход на финальный этап — это есть благая весть, которой Павел учит. А спасение в этой связи — это возможность вернуться в состояние первоначального Адама, возможность начать наконец выполнять то, что Бог от Адама хотел. И это и есть то спасение. Где мы будем в вечности — это уже приложится.

Спасибо.

9.

Крещение/погружение — Три вида погружения — Погружение Иоанна — Погружение Иешуа

Шалом! Мы продолжаем говорить о еврейских корнях теологии апостола Павла. Сегодня мы поговорим о таком аспекте, как крещении.

На первый взгляд говорить то в общем не о чем, потому что в иудаизме, опять же на первый взгляд, крещения не существует. Сам термин «крещение» – христианский. Можно возразить, что был такой человек Иоанн Креститель, который появился еще до христианства. Собственно, Иоанн Погружающий. Есть термин «погружение», «водное омовение» — это то, что иудаизму знакомо. Несмотря на то, что происходит в более позднее время, когда христианство развивается и создает собственную терминологию, Новый Завет не использует другого понятия, кроме того, что в иудаизме называется водным погружением.

Для чего в иудаизме используется водное погружение? Прежде всего, это очищение от любой нечистоты, прикосновения к чему-то нечистому, истечений из человека, женская нечистота, прикосновения к мертвому и тому подобные вещи. Второе, погружение происходило при заключении всенародного завета. Моше говорит, что народ должен омыть одежды свои, то есть и самому тоже омыться, подготовиться. Третье значение погружения – это погружение для раба. Человек, который обращался в рабство, тоже проходил погружение.

Когда мы говорили о категории погружений, которые означают заключение завета, сюда входит и гиюр. Когда кто-то, будучи не евреем, становится евреем, то для мужчины это означает погружение в микву и обрезание, для женщины – только погружение в микву.

Такие виды погружения существуют в иудаизме.

Итак появляется Иоанн Креститель. Каким погружением он погружает? Писание говорит, как Евангелие от Матфея говорит, что Иоанн крестит в прощение, в оставление грехов. Это означает, что это крещение очистительное. Что в этой идее нового? С точки зрения иудаизма грех сам по себе не делает человека нечистым. То есть если человек украл кошелек или овцу, он от этого нечистым не остановится. Что же происходит во время Иоанна? Фарисеи начинают развивать новое для иудаизма учение о том, что и грех тоже делает человека нечистым. Точнее, грех является свидетельством внутренней нечистоты. Что означает это учение? Любой человек, который согрешил по каким-то причинам, у него есть внутри что-то нечистое, что заставляет его грешить. Обычно приходится слышать от людей вопрос, который формулирует так, чего мне не хватает для того, чтобы быть в общении с Богом. Фарисеи ставили вопрос прямо противоположно. Что во мне лишнего? Что нужно убрать для того, чтобы общаться с Богом? Убирать приходилось эту нечистоту из человека. Исповедав эту нечистоту, исповедав грех, в нужном случае человек приносил жертву, и священник допускал его к омовению. Если жертва не нужна была, то он мог сразу же омыться.

Мы уже упоминали то духовное состояние, которое было в храме во времена Иешуа, во времена Иоанна Крестителя. К сожалению, неограниченная духовная власть, которую имели священники, развратила этих священников. Поэтому саддукеи впали во взяточничество, коррупцию и тому подобное. Происходило то, что любой человек, который приходил приносить жертву, уже не мог привезти с собой овцу, а должен был покупать ее в Храме. То есть в Храме установилась монополия, и нигде в другом месте жертву приобрести было нельзя. Мало того, что священники установили монополию и соответственно определяли цены на скот, скот еще нужно было приобретать за храмовую валюту. Священники зарабатывали еще на обмене денег, так как обменный курс устанавливали тоже они.

В этой ситуации народ эту фальшь видел. С одной стороны, ему было неприятно, с другой стороны, для народа было понятно, что это закон Торы и что таким образом нужно поступать. И тут возникает альтернатива в лице Иоанна Крестителя, который проповедует новое, другое крещение. Он не служит в Храме, не повязан всем храмовым служением и не коррумпирован. Мы видим, что питается он диким медом, акридами. То есть у него не берет взяток, у него нету что взять с людей, ему ничего не нужно. Поэтому это такой непредвзятый честный священник, к нему можно выйти за погружением в оставление грехов. Что нужно принести? Нужно принести конкретное свидетельство того, что грехи оставлены. Таким образом, крещение Иоанна — это крещение очистительное. Человек решает оставить грехи, оставляет нечистоту, подготавливает свое тело к святости. И это подготовленное тело нужно омыть.

Что же происходит с крещением после Иоанна? Чем отличается крещение Иешуа от крещения Иоанна? Если мы говорили о том, что крещение может быть крещением в рабство, а многие апостолы, например Павел, постоянно говорят о себе, что он раб Мессия Иешуа, возможно имеет смысл проверить, не является ли это крещение крещением в рабство Иешуа. Хорошим аргументом в сторону этой теории является то, что сама фраза «во имя – ονομα» означает передачу в собственность кому-то или чему-то. Когда человек выписывает чек или вексель, он использует такую формулировку, что какая-то сумма денег или имущество передается в распоряжении кого-то. Возможно понять, что крещение, о котором говорит Иешуа, которое проповедует Павел, это крещение в рабство в распоряжение Мессии Иешуа.

Какое может быть второе понимание, что слово «во имя» может означать и ради кого-то или чего-то. То есть само крещение не происходит во имя Мессии Иешуа, а делается ради какого-то дела, которое проводит Машиах Иешуа. Попробуем объяснить это. Мессия Иешуа отправил каждого из нас на миссию делать учеников из всех народов, этим собственно заканчивается Евангелие от Матфея. Мы отправляемся делать учеников, погружая их, и все это нам нужно делать во имя Отца, Сына и Святого Духа. То есть «во имя» — ради того, чтобы план Отца, Сына и Святого Духа на этой земле осуществлялся. Каждый человек, погружаясь ради плана Иешуа, ради действий каких-то, которые Всевышний здесь проводит, погружается во имя. Что же означает само погружение? Оно может быть погружением вступления в завет. Для чего при вступлении в завет нужно погружение? Потому что всякий раз при заключении завета с Богом наступает наполнение Духом. Дух дается для того, чтобы пребывать в завете. Известный авторитетный раввин Ошла (?) говорит о том, что в Шавуот (Пятидесятницу) наступает время заключения нового завета, и суть этого завета – излияние Духа на человека и на всякую плоть. Также и более древний Мидраш Псикта Рабати говорит о том, что когда Всевышний избрал Авраама и заключил с ним завет, в этот момент Авраам получил начаток Святого Духа. То есть само заключение завета всегда сопровождается излиянием Духа Божьего. Таким образом, крещение во имя Иешуа можно понимать с еврейской точки зрения как превращение, подготовку своего тела в сосуд для наполнения Духом Божьим.

В одном из своих писем Павел говорит о том, что он радуется, что никого не крестил. Он говорит о том, что есть разделение среди людей, один говорит «я Павлов», другой говорит «я Аполосов». И задается вопросом, разве Павел распялся за вас, связывая таким образом крещение с распятием. То есть креститься во имя Иешуа можно и нужно потому, что Иешуа распялся за нас. Это заставляет говорить о том, что первая версия крещения в рабство, в собственность, в принадлежность наиболее актуальна. Когда мы крестимся, когда мы погружаемся, мы таким образом поступаем в полное распоряжение Мессии Иешуа.

К этому для общего понимания можно добавить то, что говорит Петр о том, что крещение – это не омытие плотской нечистоты, а испрошение или обещание для Бога чистой совести. Как связаны испрошение и обещание? Мы просим у Бога дать нам чистую совесть и обещаем ее чистой сохранить. То есть мы просим Его дать нам что-то чистое, чтобы мы хранили это в чистоте. Эта чистая совесть, сама по себе она связана с Духом, с дарованием Святого Духа. Она является необходимым инструментом, а в духовном мире словно бы военной формой, указывающей на нашу принадлежность Иешуа. Мы погружаемся, крестимся в рабство, крестимся в собственность мессии Иешуа и через это погружение получаем униформу всех рабов Иешуа — Святой Дух. Облачаемся в Святой Дух.

О таких духовных одеждах праведников в Царстве Божьем практически постоянно говорит Талмуд, говорят Мидраши при описании райской жизни праведников. Так Талмуд говорит, что из каждой заповеди, которую человек сотворяет, создается ткань Святого Духа, в которой он будет облачен в мире грядущем. В другом месте, в Псикта Рабби Ишмаэль, сказано, что вера человека это облачение Святого Духа, в которое он облачается.

Опять же, приводя еврейские источники, мы не можем связать это пока с погружением. На первый взгляд, все эти Мидраши говорят о том, что вера или заповеди формируют облачение Святого Духа для человека, и тогда зачем нужно погружение? Есть источники, которые говорят о том, что все эти процессы связаны с погружением и омовением. За долгую еврейскую историю эти источники оказались несколько на периферии. Тем не менее существует целый спектр литературы, развивавшейся в период Второго Храма. Это так называемая литература чертогов. Она говорит о том, что всякий начаток духовный и всякое духовное начало, начало духовной жизни возникает, когда человек отказывается от своих грехов, дает обет жития в чистоте. В некоторых книгах говорится про монашескую жизнь, а в некоторых книгах говорится про какие-то более-менее стандартные для еврейского мира критерии чистоты. Так или иначе обетование принятия на себя чистоты и омовение – это общее место для всей литературы чертогов. Например, Сефер аМеркова говорит о том, что принятие в ученики для тех, кто хочет быть причастным к небесной колеснице, начинается с того, что человек принимает на себя обязательство отказаться от всякой нечистоты, отречься от греха, принять на себя монашескую жизнь и, соответственно, омыться.

В других случаях, когда люди посвящали себя изучению Торы и хотели стать учениками таких учителей, как Рабби Акива, Рабби Ишмаэль или Рабби Иешуа бен Леви, известно, что ученики их получали разрешение присоединиться к иешиве и после этого тоже проходили омовения. Становясь учениками того или иного учителя, они полностью сами, своей жизнью и своим имуществом начинали принадлежать этому учителю. Т.е. Если у рабби Акивы есть ученик, то все, что есть у этого ученика и сам этот ученик служат Рабби Акиве. Тоже самое с любым раввином, любым учителем.

Мы видим в Новом Завете, что новозаветное учение о крещении не отличается от учения о погружении у иудеев. Крещение Иешуа имеет в себе две составляющие. Первая — это подготовка себя для получения Духа, крещения заключения Завета. Вторая — это крещение в рабство, в принадлежность Иешуа. Павел очень строго стоит на соблюдении последнего пункта, говоря постоянно, что крещение возможно только во имя Иешуа Мессии. Видимо, приходили какие-то учителя, которые пытались говорить о каких-то других вариантах крещения. Поэтому Павел об этом предупреждает. Вот так, если говорить коротко, выглядит понимание еврейских корней учения о крещении.

            Спасибо.

10.

Адам в иудейской традиции — Моше умер за грех Адама — Исправление через нового Адама

Шалом. Мы продолжаем разговор на тему еврейские корни учения апостола Павла. Мы сегодня с вами поговорим об Адаме.

Мы уже говорили, что еврейские читатели апостола Павла не жили в мире, где единственным авторитетным источником была Библия. Большинство из них не умело даже читать. Поэтому для большинства читателей Павла было характерно доверие к устной традиции. И все их мировоззрение именно в этой традиции создавалось. Точно так же формировалось и мировоззрение самого Павла. Тот самый принцип «соло скриптура», который ввел в последствии Мартин Лютер, Павлу, разумеется, был неизвестен. Поэтому грань между Устной и Письменной Торой, между Писанием и преданием это Писание толкующей, была для Павла гранью размытой. Когда мы будем говорить о том, какие представления были об Адаме у современников Павла, нужно это принимать во внимание.

Традиция говорит, что когда Всевышний творил Адама, мы уже упоминали это, он взял землю с того места, на котором будет жертвенник. Говоря при этом, я сотворю его из места жертвенника, может быть, хотя бы так он устоит. Другой характеристикой Адама, который описывает Мидраш, то, что Адам, его тело простиралось от конца мира до конца мира. Это была огромная земляная кукла. Разумеется, эти оба Мидраша следует понимать образно. Заранее Всевышний знал, что человек в основе своей может выжить только благодаря жертвеннику, благодаря тому, что на нем совершается. Эта жертва изначально была частью природы Адама. Соответственно, Адам создан из жертвенника, а с другой стороны, он имеет в себе землю всего мира, так как Адам ответственен за все, что происходит в мире. Он поставлен господствовать над всей землей.

Третье, о чем нужно упомянуть, еврейская традиция говорит о том, что душа Адама содержала в себе все души всех людей, которые родятся после него. Адам и Ева вместе, были всем человечеством, включали в себе все человеческие души. Когда произошло грехопадение, произошло событие, которое называется швират килим или раскол сосудов.  Душа Адама раскололась на мириады маленьких частиц, мириады других человеческих душ. Часть из них были ближе к внешней части Адама и больше впитали в себя некую мирскую чистоту. Части из них были внутренними. В этом есть, согласно традиции, разные градации. Но в тот момент, когда Адам согрешил, он состоял из всех человеческих душ и, соответственно, выходит словно все человечество согрешило в грехе Адама.

Много позже мы видим, что в одном из Мидрашей Моше беседует со Всевышним и спрашивает о том, что у него болит, почему он должен умереть, почему он не может войти в землю, в чем мой грех. Для многих так сложилось, что ответ на этот вопрос очевиден. Конечно же, грех Моше в том, что Моше вместо того, чтобы говорить скале, он ударил по скале, и это его наказание. Хотя это совершенно не очевидно в тексте. Мы видим, что Моше на протяжении всей Торы ни разу не раскаивается в своем грехе. Более того, в книге Дварим, Второзаконие, мы видим, что Моше говорит, Бог наказал меня из-за вас, обвиняя в том, что не войдет в землю именно еврейский народ. Для человека духовного уровня Моше такая ситуация, когда он согрешил и не раскаялся, выглядит просто удивительной. Тем не менее, мы видим это в Писании. И это заставляло комментаторов еврейских мыслей и авторов Мидрашей, учителей еврейских на протяжении всех поколений задуматься о том, почему же, за что же был наказан Моше?

Один из Мидрашей приводит разговор Моше со Всевышним, в котором Моше говорит, что написано, что он кроток из всех сынов человеческих, что он верно служил Всевышнему на протяжении всего времени, и он, Моше, не видит за собой никакого греха. И Всевышний отвечает ему, что он совершенно прав, что в нем нет греха, но он умрет за грех Адама. Каждая душа, будучи частью души Адама, согрешила вместе с Адамом, поэтому за этот грех, по факту этого греха заслуживает смерти. Мошей умирает за грех Адама. Разумеется, для современников Павла было совершенно очевидно и понятно, что все они рождаются, даже если они проживут жизнь без греха, то на каждом из них уже лежит грех Адама. Это первое понимание, которое мы должны вынести.

И второе, подлинное восстановление мира согласно еврейскому пониманию возможно тогда, когда душа Адама, или нового Адама, снова станет душою целостной. Когда все души соединятся в одно и они будут покорны Всевышнему. Павел говорит об этом, когда он излагает свой взгляд на добрую весть: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все живут. Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы в пришествии Его. А затем, когда он передаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую силу. Ибо ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги свои, последний же враг истребится — смерть. Потому что все покорил под ноги его. Когда же сказано, что все ему покорено, то ясно, кроме Того, Который покорил ему все. Когда же все покорит ему, тогда и сам Сын покорится покорившему все ему, да будет Бог все и во всем».

Очень сложный отрывок, даже для сложного Павла этот отрывок сложный. О чем здесь идет речь. Иешуа – первенец, первая душа, которая стала основой нового Адама. Можно сказать, что Иешуа стал телом Адама, в которое входит всякая душа, которая, как мы говорили на прошлом нашем уроке, передает себя во власть в собственность Иешуа, покоряет себя ему. И когда мы делаем для Иешуа учеников из всех народов, мы возвращаем все души в это тело. В тело Машиаха, можно сказать в тело Христа, можно сказать в тело нового Адама. И когда этот Адам будет восстановлен, когда все души в него снова войдут, как раньше Адам состоял из душ всего человечества, так и ныне все обновленное человечество войдет в Иешуа, тогда все, и когда мы говорим «все» мы имеем в виду все кроме Всевышнего, все будет подчинено Иешуа. Как мы читаем в первой главе Бытия, что человек создан для того, чтобы господствовать, чтобы вся земля, вся природа ему подчинялась. И будучи таковым, он должен быть на соответствующем уровне. Через вхождение в тело Иешуа это требование выполняется. И когда все будет подчинено Иешуа, который будет включать себе все души верующих из всех народов, восстановится новый Адам, и упразднится последний враг, смерть. А когда все будет упразднено, все враги будут упразднены, все будет подчинено Иешуа, он и сам покорится отцу, как должен был покориться Адам.

Давайте еще раз попробуем перечитать этот отрывок Павла, чтобы стало более понятно:

«Ибо как смерть через человека, так через человека и воскресенье. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут. Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится — смерть, потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что [Ему] все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем.»

То есть, когда Всевышний осуществит свой план и все будет покорено новому Адаму, а новый Адам это и есть Мессия и Иешуа, тогда он, Иешуа и сам покорится Отцу, а вместе с ним покорится Отцу и весь мир. Таким образом, сам замысел Всевышнего, чтобы новый Адам был его наместником на земле, чтобы Адаму покорилась вся земля, чтобы Адам был покорен Всевышнему, весь этот замысел был бы осуществлен. В вести об осуществлении этого замысла есть благая весть Павла. Снова будет новый Адам, в которого будут ходить все человеческие души. Он в своей святости будет соответствовать тому, чтобы ему была покорена земля. Когда ему будет покорена земля, он уже не как только человек и даже не как только человечество, но как исправленный мир покорится Всевышнему.

Когда мы говорим о каких-то властях и началах, Павел часто об этом говорит, то дело в том, что согласно еврейской традиции, согласно тому, что учили евреев в то время, а мы знаем, что у евреев в то время развивались и астрология, и другие подобные науки, скажем, у каждого часа дня был свой ангел, у каждого месяца был свой ангел. Евреи видели, что иерархия в управлении мира существует, она довольно сложна, и много всяких ангелов, архангелов, серафимов, хирувимов, все это существует и участвует в управлении мира. Разумеется, евреи верили во всякие духовные силы, как то: сглаз, порча, одержимость демонами и так далее. То есть человек жил в мире, в котором, кроме Бога или рядом с Богом, действовало много разных сил. Это происходило не по слабости Бога, а потому что сам человек дал Богу такую власть. Кроме всех этих ангельских или демонических сил, было еще и действие знаков Зодиака, действие планет, каждой из планет и так далее. Даже в свитках Кумрана, в свитках Иудейской пустыни найдены гороскопы, книги по астрологии. Люди активно занимались предсказанием предсказанием судьбы. Все это было заменой Адаму, потому что эти функции осуществлять божественное управление были изначально возложены именно на Адама. Именно через Адама Всевышний должен был управлять миром. Когда Адам не справился, возникли эти «духовные силы» (духовные в кавычках, но все таки духовные, потому то не материальные), которые были словно протезы для больного мира. Они должны быть упразднены, когда у человека вырастут новые органы, которые разрушились, когда будет восстановлен новый человек. Поэтому Павел говорит об отмене начал и сил. Все это должно потерять власть над человеком.

Учение Павла не только не расходится с иудаизмом, но учение Павла есть чисто иудейское учение. Для еврейских читателей Павла было очевидно и, в большинстве случаев, было общим местом. Именно это говорит Павел, когда говорит о том, что Иешуа – новый Адам.

Спасибо.

11.

Первый вопрос в церкви — Пример Израиля — Корень проблемы

Шалом. Мы сегодня закончим изучение курса еврейские основы теологии апостола Павла. Сегодня я хотел бы поговорить о том, как возникло современное понимание апостола Павла в протестантских церквях.

Сегодня мы часто слышим о том, что Павел, иудей из иудеев, фарисей из фарисеев, отрекся от своего фарисейства, перестал соблюдать закон, Павел учит против закона. Мы видим такие обвинения и в писаниях самого Павла, и в книге Деяний. Сегодня они имеют, может быть, еще более острый характер, когда большая часть еврейского народа проявляет интерес к Иешуа, к учению Нового Завета. И, разумеется, вопрос отношения к закону встает, как вопрос ключевой.

У Павла большая часть учеников составляли язычники. Жители Малой Азии, сегодняшней территории Греции, Турции, Мальты, частично даже Иордании. Все они не были знакомы с еврейскими источниками, не были знакомы с Законом. Были люди далекие от всего того, что говорит Библия. Мы видим в книге Деяний, что когда пришли ученики и стали говорить о том, что очень много язычников обращаются, есть поток людей принимающих Иешуа. Как с этим быть? Должны ли они присоединиться к еврейскому народу? Пройти гиюр, стать прозелитами? Возлагать ли на них бремя заповедей? Требовать ли от тех учеников, которые проповедуют среди язычников, чтобы они обучали язычников Торе? Как быть? Это был предмет спора в самой ранней христианской церкви. По сути, эта одна из самых первых проблем, с которой столкнулось христианство.

Петр говорит, что мы не будем требовать от учеников, чтобы они обучали язычников Торе. Бремя, которое не могли носить ни мы, ни отцы наши, бремя — научить язычников Торе. Это не бремя заповедей, а бремя учить язычников Торе. Почему не надо учить язычников Торе? Потому что закон Моисея в давних времен по всем городам имеет проповедников, кто хочет, пойдет, выучит, научится. Это было решение апостолов.

Возникла ситуация, когда в одной и той же общине разные люди имели разные обязанности, разные требования к степени соблюдения. С одной стороны, это не впервой возникает такая ситуация, потому что в Израиле есть служение священников, есть служение левитов, есть служение повседневной жизни простых израильтян. Есть заповеди, которые даны только мужчинам, не относятся к женщинам. Все это не мешало Израилю существовать как единое общине. Не было каких-то склок или споров по поводу того, почему священник может, а левит или простой израильтянин не может. Может быть, отчасти причиной отсутствия этих споров стала история о Корахе (в синодальном переводе он известен, как Корей). Это человек, который поднял бунт, который оппонировал Моше, Моисею, с мыслью: почему ты Моисей взял на себя функции руководства. Не только взял, но и брата своего пристроил на хлебную должность священника. Вы вместе руководите народом, а ведь весь народ собрание святых. Почему ты мыслишь себя святее других? Мы помним из текста писания, что суд над сынами Кореевыми был очень строгим судом. С тех пор не возникало случаев, чтобы на эту иерархию были какие-то возражения, чтобы кто-то бунтовал против того устройства мира, при котором священники приносят жертвы, а израильтяне не несут такого служения. Все это произошло в самом начале формирования еврейского народа. Мы знаем, это было в пустыне.

Когда начала формироваться новая община, община иудеев и христиан, не могло ни возникнуть тех же самых споров, тех же самых разногласий. Почему всем не быть одинаковыми? Почему евреи должны удаляться от нечистого мяса, от мяса нечистых животных, а язычники только от удавленины и крови? Почему какие-то обязанности, которые есть у евреев, отсутствуют у язычников? И с другой стороны, почему какая-то свобода, которая есть у язычников, отсутствует у иудеев? Все это совершенно естественные вопросы. Все-таки внутри каждого человека есть жажда равенства. Всех уравнять, все по равну и по справедливости поделить. При формировании любой общины такое происходит, происходило это и тогда. И, разумеется, могли возникать два варианта – либо всем соблюдать, либо всем не соблюдать — критерий равенства.

Естественно, Павел не был единственным учителем, который приходил в молодые языческие смешанные общины. Приходило очень много людей. Приходили люди Варнавы из Иерусалима. Мы знаем, что не все апостолы, не все ранние учителя учили в одном духе. Были учителя, которые говорили о том, что всем нужно соблюдать, что язычники должны соблюдать закон или хотя бы обрезываться, хотя бы удаляться от нечистой пищи. Таких случаев было много. Против этого Павел активно учит. Павел учит о том, что внешнее соблюдение закона, которое не обусловлено заветом, не может ни только спасать, не может вообще никак преображать человека, оно отвлекает его от истинного служения.

Павел говорит о том, что для действия силы Всевышнего, для благовествования Мессии нет препятствий в социальном статусе человека. Оно (благовествование) сильно для спасение всякого человека от эллина до иудея, от эллина с эллинским образом жизни, без соблюдения заповедей, до иудея, который соблюдает заповеди, живет в по Торе. Помним, что Павел как раз говорит наоборот, от иудея до эллина. И это не означает, как бы часто не говорили об этом мессианские евреи, первенство иудеев. Павел просто очерчивает границы, поэтому одинаково можем сказать: от эллина до иудея и от иудея до эллина.

Проблема толкования Павла, таким образом, можно понять и как проблему смирения человека, проблему готовности человека принять свое место в иерархии. Принять, что я еврей, у меня есть какие-то обязанности, я не могу иметь ту свободу, которую имеет мой сосед финн или мой сосед швед. С другой стороны, со стороны финна или шведа, понять, что у него нет обязанностей, ему не дано какое-то конкретное служение, на нем не лежит этого.

Есть в Евангелии история о сотнике. Из столичного города пришли к Иешуа, в Кефар Нахуме, сказали, что у нас есть сотник. Этот сотник очень любит Бога, очень любит еврейский народ. Кто такой сотник? Сотник – это оккупант, представитель оккупационных властей, но он очень любит Бога и еврейский народ. Он даже построил нам синагогу, пожертвовал деньги. У него сейчас есть слуга, который болен, приди и излечи его. Старейшины попросили.  Почему нужна была просьба старейшин? Потому что это могло бы быть подрывом репутации человека, что он входит в дом к язычнику. Иешуа по просьбе старейшин соглашается, он отправляется к сотнику. По дороге ему встречают люди от сотника и передают его слова: «Я человек военный», говорит сотник, «и знаю, что если я пошлю куда-то солдата, солдаты исполняют мою волю. Я знаю, что ты можешь не входить ко мне в дом, я не достоин, чтобы ты вышел ко мне в дом. Просто повели и будет так». Иешуа говорит фразу: «и в Израиле не нашел я такой веры». И речь разумеется не идет о том, что сотник поверил, что Иешуа может исцелить с расстояния 400 метров, или с расстояния в полтора километра, или в десять километров. Речь не идет о вере в дистанционное исцеление. В этом нет никакого чуда, никакой особой веры. Люди в то время верили во всевозможные чудеса, и вера в чудеса никогда не отличала Израиля от язычников, язычников от Израиля. Но этот сотник, начальствующий человек, человек, который мог что-то повелеть, мог как-то самоначальственность  проявить, осознает, признает, что он язычник, не свободен от определенной нечистоты, смиренно принимает свой статус, смиренно принимает мироустройство, то, как Бог устроил мир, и то, в каком положении он, как язычник, в этом мире оказывается. Это вера в Божью справедливость, вера в Божью мудрость. Вот о чем говорит здесь Иешуа.

Похожая история. Мы видим женщину, которая называется сирофиникийская женщина, женщина, которая шла за Иешуа, просила его исцелить ее дочь. Она точно так же говорит, в ответ на реплику Иешуа, что нельзя взять хлеб у детей и бросить ее собачкам (в синодальном переводе стоит слово «псам», но на самом деле речь идет о собачках, пуделях, болонках, каких-то декоративных собачках). И женщина отвечает, и собачки едят крохи со стола. Смиренное принятие своего статуса. Именно этой верой восхищается Иешуа.

Если возвращаться к нашей теме, именно вот этой веры не хватало язычникам для принятия Павла. По сути, Павел говорил о том, что у язычников есть все, что необходимо для спасения, без обязанности соблюдать заповеди. Это, казалось бы, должно бы радовать, но не радовало, потому что возникало ощущение неравенства, не было готовности принять иной социальный статус. Из этого родилась идея о полной отмене заповедей, о том, что заповеди, завет в целом перестал быть актуальным. Мы читаем, слышим, видим, что сегодня учат о том, что закон был проклятием, что закон был наказанием и тому подобные вещи.

Затем произошел и второй этап, церковь назвала себя Израилем, потому что в мире, где есть один Израиль, все остальные может быть только не Израилем, а церковь не хотела быть в таком состоянии. Таким образом, настоящий истинный Израиль, еврейский народ был задвинут в угол и вообще убран из мировой истории. Все это плоды одного дерева, все это выросло на одном корне. Этот корень, с одной стороны, желание всеобщего равенства, с другой стороны, не готовность принять мироустройство, которое установил Всевышний, для того, чтобы осознать свое место в этом мире.

Мы каждый раз, когда изучаем Павла, любой человек, который изучает Павла, должен помнить свой статус, кто он. Когда женщина читает, что Павел не позволяет ей учить, женщина, если она верующая женщина, должна это для себя принять. Точно так же, когда Павел учит о том, что язычники свободны от соблюдения определенных заповедей, что язычники не нуждаются в законе, язычник должен это для себя принять. Это поступок веры, которым восхищался сам Иешуа. Из-за недостатка этого смирения родился превратный ум, который писание Павла исказил.

Вторым плодом превратного ума был отказ от всех еврейских источников, всех еврейских контекстов в понимании Павла. Думающий по-еврейски и пишущий на еврейском греческом Павел оказался оторван от контекста, в котором он мыслил и творил. Понять его правильно стало практически невозможно. Поэтому если сегодня мы хотим вернуться и понять то, что именно Павел писал, понять, как он думал и на каком языке он думал, еще одним необходимым этапом будет возвращение к еврейским корням того, о чем говорил Павел.

На этом я бы хотел завершить.

Спасибо.