Недельная глава «Хукат». Стенограмма беседы.

Какого цвета корова? (19:1-22)

С Божьей помощью мы с вами начинаем изучение недельной главы Хукат и будем читать 19 главу книги Бемидбар. В прошлой недельной главе Корах мы читали среди прочего об ужасных трагедиях, которые постигли народ Израиля и в результате которых умерло несколько тысяч израильтян. И, естественно, многие люди должны были заниматься похоронами своих родственников, своих близких или похоронами тех, кого хоронить было просто некому. И в результате все эти люди, которые хоронили умерших, осквернились нечистотой мёртвого (тума́т мэ́т). Проблема очищения тех, кто осквернился нечистотой мёртвого, стала весьма актуальной, и поэтому наша глава описывает именно эту проблему. Как очистить людей, которые осквернились самой страшной скверной из всех? Нет ничего более нечистого, чем мёртвый, и нет ничего более противопоставленного святости, чем смерть. Прикосновение к мёртвому требует особой процедуры очищения. К этому добавлю, что в отсутствие всего того, что в нашей главе написано о рыжей телице, все люди, абсолютно все жители Земли, нечисты нечистотой мёртвого. И если (когда) будет построен Храм, и если (когда) нужно будет в него войти, то очищение от нечистоты мёртвого необходимо будет всем.

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה וְאֶל־אַהֲרֹן לֵאמֹר׃

вайдабэ́р адона́й эль-моше́ веэль-аѓаро́н лемо́р

1. И говорил Господь Моше и Аѓарону, говоря:

זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר־צִוָּה יְהוָה לֵאמֹר דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ פָרָה אֲדֻמָּה תְּמִימָה אֲשֶׁר אֵין־בָּהּ מוּם אֲשֶׁר לֹא־עָלָה עָלֶיהָ עֹל׃

зот хука́т ѓатора́ ашер-цива́ адона́й лемо́р дабэ́р эль-бенэ́ йисраэ́ль вейикху́ эле́ха фара́ адума́ темима́ аше́р эн-ба́ мум аше́р ло-ала́ але́ѓа оль

2. «Это закон учения, который заповедовал Господь, научая так: говори сынам Израиля, и возьмут тебе рыжую непорочную телицу, в которой нет увечья, на которую не поднималось никакое ярмо.

Что значит рыжую непорочную телицу (или красную корову, разные названия есть в русских переводах)? Это телица, которая непорочна в своей рыжести, можно так перевести. Если у неё есть, как это принято считать, хотя бы два не рыжих волоска, то она уже непригодна, поэтому телицу тщательно осматривали перед тем, как использовать её для выполнения этой Господней заповеди. И сегодня многие, кто ожидает восстановления Храма – и среди евреев, и среди христиан, – внимательно следят за каждым рождением рыжей телицы, видя в этом знамение: вот оно, началось! Это, конечно, хорошо, когда рождается рыжая телица, хорошо, когда кто-то помнит Божьи заповеди. Но всё-таки поторапливать события нужно с осторожностью.

Итак, это должна быть абсолютно рыжая без физического недостатка телица, которая никогда не выполняла никакой работы.

וּנְתַתֶּם אֹתָהּ אֶל־אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן וְהוֹצִיא אֹתָהּ אֶל־מִחוּץ לַמַּחֲנֶה וְשָׁחַט אֹתָהּ לְפָנָיו׃

унтатэ́м ота́ эль-элъаза́р ѓакоѓе́н веѓоци́ ота́ эль-миху́ц ламаханэ́ вешаха́т ота́ лефана́в

3. И отдайте её Эльазару-коѓену, и выведите её за пределы лагеря, и забьют её перед ним.

Когда мы читаем про сыновей Аѓарона, как здесь про Эльазара, мы должны понимать, что в будущих поколениях это будет любой простой коѓен (не обязательно первосвященник), которому даётся эта рыжая телица.

Итак, Эльазар (или любой коѓен) контролирует процесс забоя этой телицы, но сам он её не забивает, это очень важная деталь: рыжая телица забивается не коѓеном.

וְלָקַח אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן מִדָּמָהּ בְּאֶצְבָּעוֹ וְהִזָּה אֶל־נֹכַח פְּנֵי אֹהֶל־מוֹעֵד מִדָּמָהּ שֶׁבַע פְּעָמִים׃

велака́х элъаза́р ѓакоѓе́н мидама́ беэцбао́ веѓиза́ эль-но́хах пенэ́ оѓель-моэ́д мидама́ ше́ва пеами́м

4. И возьмёт Эльазар-коѓен от крови её пальцем, и окропит в сторону Шатра откровения от крови её семь раз.

Мы неоднократно говорили в книге Ваикра, что обрызгивание, кропление кровью – это своего рода породнение со Всевышним и освящение животного. Но в данном случае мы имеем дело с уникальной жертвой, кровь которой использоваться не будет.

וְשָׂרַף אֶת־הַפָּרָה לְעֵינָיו אֶת־עֹרָהּ וְאֶת־בְּשָׂרָהּ וְאֶת־דָּמָהּ עַל־פִּרְשָׁהּ יִשְׂרֹף׃

весара́ф эт-ѓапара́ леэна́в эт-ора́ веэт-бесара́ веэт-дама́ аль-пирша́ йисро́ф

5. И сожжёт телицу (корову) перед глазами его; кожу её, и плоть её, и кровь её вместе с навозом её, сожжёт её.

Кто сожжёт? Кто её забил, тот и сожжёт её перед глазами коѓена. То есть эту корову не потрошили, не разделывали, а всю её (вместе с кожей, с кровью, с внутренностями и даже с навозом) сжигали. Какая удивительная жертва!

וְלָקַח הַכֹּהֵן עֵץ אֶרֶז וְאֵזוֹב וּשְׁנִי תוֹלָעַת וְהִשְׁלִיךְ אֶל־תּוֹךְ שְׂרֵפַת הַפָּרָה׃

велака́х ѓакоѓе́н эц э́рез веэзо́в ушни́ тола́ат веѓишли́х эль-то́х серефа́т ѓапара́

6. И возьмёт коѓен ветку кедрового дерева, и иссоп, и червлёную нить, и бросит их туда, где сжигается корова.

Мы уже говорили про все эти детали в 14 главе книги Ваикра. Обычно комментируют так: ветка кедра символизирует высоту, гордость человеческую; иссоп символизирует уничижение. Червлёная нить как бы связывает их, её красный цвет символизирует, что и излишнее превозношение, и излишнее уничижение – грех. Это одно из пониманий, есть много разных толкований.

Итак, это три составляющие такого своеобразного букета. И в результате этой процедуры все её участники становятся нечистыми.

וְכִבֶּס בְּגָדָיו הַכֹּהֵן וְרָחַץ בְּשָׂרוֹ בַּמַּיִם וְאַחַר יָבוֹא אֶל־הַמַּחֲנֶה וְטָמֵא הַכֹּהֵן עַד־הָעָרֶב׃

вехибэ́с бегада́в ѓакоѓе́н вераха́ц бесаро́ бама́йим веаха́р яво́ эль-ѓамаханэ́ ветамэ́ ѓакоѓе́н ад-ѓаа́рев

7. И омоет коѓен одежды свои, и умоет плоть свою в воде, и после этого придёт в лагерь; и будет нечист коѓен до вечера.

И, как мы уже неоднократно читали, после того как человек становится нечистым, он не может очиститься сразу. Это не то же самое, что нажать на кнопку. И поэтому, после того как он очищается, он остаётся ещё нечистым до вечера.

וְהַשֹּׂרֵף אֹתָהּ יְכַבֵּס בְּגָדָיו בַּמַּיִם וְרָחַץ בְּשָׂרוֹ בַּמָּיִם וְטָמֵא עַד־הָעָרֶב׃

веѓасорэ́ф ота́ ехабэ́с бегада́в бама́йим вераха́ц бесаро́ бама́йим ветамэ́ ад-ѓаа́рев

8. А тот, кто её сжигал, тоже омоет свои одежды в воде и умоет плоть свою в воде; и тоже нечист до вечера.

Вот, здесь мы уже явно видим, что это не один и тот же человек.

וְאָסַף אִישׁ טָהוֹר אֵת אֵפֶר הַפָּרָה וְהִנִּיחַ מִחוּץ לַמַּחֲנֶה בְּמָקוֹם טָהוֹר וְהָיְתָה לַעֲדַת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל לְמִשְׁמֶרֶת לְמֵי נִדָּה חַטָּאת הִוא׃

веаса́ф иш таѓо́р эт э́фер ѓапара́ веѓини́ях миху́ц ламаханэ́ бемако́м таѓо́р веѓаета́ лаада́т бене-йисраэ́ль лемишмэ́рет лемэ́ нида́ хата́т ѓи

9. И чистый человек соберёт пепел телицы и положит его вне лагеря, в чистом месте, и будет это для общины сынов Израиля на хранение, для воды очистительной он (пепел).

Появляется третий, чистый человек, который тоже станет нечистым после того, как соберёт пепел. Вот такой вот сложный рецепт приготовления, когда нам для очищения от нечистоты мёртвых понадобится пепел рыжей телицы.

וְכִבֶּס הָאֹסֵף אֶת־אֵפֶר הַפָּרָה אֶת־בְּגָדָיו וְטָמֵא עַד־הָעָרֶב וְהָיְתָה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל וְלַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכָם לְחֻקַּת עוֹלָם׃

вехибэ́с ѓаосэ́ф эт-э́фер ѓапара́ эт-бегада́в ветамэ́ ад-ѓаа́рев веѓаета́ ливнэ́ йисраэ́ль велагэ́р ѓага́р бетоха́м лехука́т ола́м

10. И омоет собиравший пепел телицы одежды его, и нечист он до вечера. И будет это для сыновей Израиля и для пришельца, который живёт среди них, законом вечным.

В самом начале я сказал, что всё это предназначено для очищения от нечистоты мёртвого, но мы ещё не прочитали этого в тексте. С 11 стиха и начинается, собственно, объяснение, зачем нужен весь этот рецепт.

הַנֹּגֵעַ בְּמֵת לְכָל־נֶפֶשׁ אָדָם וְטָמֵא שִׁבְעַת יָמִים׃

ѓаногэ́я бемэ́т лехоль-нэ́феш ада́м ветамэ́ шивъа́т ями́м

11. Прикасавшийся к мёртвому всякой души человеческой будет нечист семь дней.

הוּא יִתְחַטָּא־בוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יִטְהָר וְאִם־לֹא יִתְחַטָּא בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי לֹא יִטְהָר׃

ѓу йитхата-во́ баём ѓашелиши́ уваём ѓашевии́ йитѓа́р веим-ло́ йитхата́ баём ѓашелиши́ уваём ѓашевии́ ло йитѓа́р

12. Он очистится в третий день, а в день седьмой будет очищен; если в третий день не очищался, то и в седьмой день не будет очищен.

 Есть два этапа очищения при соприкосновении с мёртвым. Очищение это не такое уж и простое, и нужно проводить его в два этапа. Первый этап – на третий день, второй этап – на седьмой день. Сегодня в наших традициях тоже существует похожее разделение. Если люди оплакивают своих близких, они сидят в трауре по ним семь дней, это называется шивъа́. Когда проходит три дня, люди получают (в традициях траура) некоторое облегчение. Талмуд говорит по этому поводу, что первые три дня человек плачет по умершим, семь дней скорбит по ним. То есть из семи дней скорби первые три дня – это непрерывный плач по умершему. Есть такая хронология принятия горя из человеческого опыта, которая описывает, как человек смиряется со смертью своих близких.

Итак, человек очищается в третий день и в седьмой день. Если в третий день человек не очищался, то он остаётся нечистым, и эта нечистота, скажем так, не рассосётся сама по себе, ему нужно будет очищаться позже.

כָּל־הַנֹּגֵעַ בְּמֵת בְּנֶפֶשׁ הָאָדָם אֲשֶׁר־יָמוּת וְלֹא יִתְחַטָּא אֶת־מִשְׁכַּן יְהוָה טִמֵּא וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מִיִּשְׂרָאֵל כִּי מֵי נִדָּה לֹא־זֹרַק עָלָיו טָמֵא יִהְיֶה עוֹד טֻמְאָתוֹ בוֹ׃

коль-ѓаногэ́я бемэ́т бенэ́феш ѓаада́м ашер-яму́т вело́ йитхата́ эт-мишка́н адона́й тимэ́ венихрета́ ѓанэ́феш ѓаѓи́ мийисраэ́ль ки мэ нида́ ло-зора́к ала́в тамэ́ йиѓйе́ од тумъато́ во

13. Всякий, кто прикасался к мёртвому из человеческих душ, кто бы ни умер, и не очистился, и осквернил святилище Господне – истребится та душа из Израиля, потому что эта очистительная вода (с пеплом телицы) не была покроплена на него, и он будет оставаться нечистым, и нечистота его будет с ним.

Итак, мы увидели очень необычную процедуру очищения человека от нечистоты мёртвого. По этому поводу сломано очень много копий, пролито очень много чернил в попытке понять, что же это за процесс такой. Почему вообще нужен пепел телицы? Почему это должен быть пепел именно рыжей телицы?

Есть история из жизни раби Йоханана бен Заккая, человека, который пережил разрушение Второго Храма, то есть жил достаточно давно. Однажды язычник спросил у раби Йоханана бен Заккая: «Разве ваши законы, связанные с рыжей телицей, не похожи на колдовство? Вы берёте корову, сжигаете её, берёте её пепел, кропите два-три раза на того, кто нечист нечистотой мёртвого, и говорите ему: ты чист. Разве это не какое-то колдовство?» Сказал ему раби Йоханан бен Заккай: «В тебя когда-нибудь бес вселялся?» Тот ему говорит: «Нет, не вселялся» – «А ты, может быть, видел когда-нибудь человека, в которого вселялся бес?» Тот говорит: «Да, видел, приходилось» – «И что вы, язычники, делаете с таким человеком?» Он говорит: «Мы приносим корни деревьев, разжигаем их под человеком, а потом льём на него воду, и тогда бес выходит. То есть мы его окуриваем, потом льём на него воду, и бес из него выходит». И сказал раби Йоханан бен Заккай: «Вот! Вот, вот, вот, пусть твои уши услышат сейчас то, что сказал твой рот. Дух нечистоты – он как бес, на него кропят воду очищения, и он выходит». То есть сказал раби Йоханан язычнику: «Наша вера не хуже вашей веры. Если у вас так делают, то и у нас так делают». Для раби Йоханана в данном случае важно не переспорить язычника, а просто показать, что «мы не хуже». Но у этой истории есть продолжение. Когда язычник с чувством, что он узнал для себя что-то новое, выходит, ученики раби Йоханана бен Заккая говорят ему: «Ну, хорошо, от этого ты легко отделался (на иврите говорят: «оттолкнул соломинкой»). А нам ты что скажешь? Ведь это же действительно похоже на колдовство. Почему же мы это делаем?» И раби Йоханан отвечает им: «Клянусь вам, мёртвое тело не оскверняет и воды не очищают. Но Сам Всевышний, да будет благословен Он, сказал: «Вот закон, который Я вам дал и нет у вас права его нарушать». То есть : «Не важно, что я ответил язычнику. Важно, чтобы он не думал, что иудаизм – это колдовство. И я ему не буду объяснять ничего про природу рыжей телицы, и не буду ему объяснять вообще ничего: просто достаточно, чтобы он отстал со своими претензиями. А вам я скажу так: это закон, который установил Всевышний». То есть это невозможно понять, и не нужно это понимать – так Всевышний сделал.

Есть другая история. Она содержится в мидраше Ялкут Шимони. Мысль очень похожая. Это толкование раби Ицхака на слова царя Шломо в книге Коѓелет (7:23). Шломо говорит: «Всё это испытал я мудростью, думал, я стану мудрым, но мудрость далека от меня». Раби Ицхак толкует это так: «Так сказал царь Шломо: «Я изучил Тору, всю Тору, но всякий раз, когда я доходил, дочитывал до этой главы о рыжей телице, сколько я не пытался её понять, истолковать, исследовать, разобрать, ничего у меня не получалось. Я думал: сейчас разберусь, сейчас я пойму, на этот раз я пойму, но мудрость далека от меня». Большинство учителей, большинство комментаторов говорят о том, что природа этой рыжей телицы непонятна. Непонятно, почему Всевышний устроил всё именно так? Можно сказать просто: это закон. Почему? – По кочану. Это, конечно вариант, но я не очень люблю такие варианты.

Представьте себе, что есть какие-то силы, какие-то законы, которые в этом мире действуют. Из-за расположения Земли по отношению к Солнцу есть климатические изменения. Есть сила гравитации, которая заставляет предметы падать. Есть ещё масса всевозможных законов: закон сообщающихся сосудов, законы Ньютона, законы физики, химии, множество других законов, которые действуют в этом мире. Один раз установленные, они работают, как в живом механизме. Всё налажено, процессы следуют своим чередом.

Есть какие-то ситуации, когда Всевышний непосредственно вмешивается, меняет природу вещей, творит чудеса или просто изменяет обстоятельства. И есть особая реальность, о которой мы мало знаем: реальность чистоты и нечистоты. С одной стороны, она целиком и полностью подчиняется Божественным законам. А с другой стороны, это не та реальность, которая налажена и уже работает сама по себе, нет. Всякий раз, когда человек прикасается к нечистому, проявляется Божья воля, Божий промысел, и человек становится нечист. Всякий раз, когда пеплом рыжей телицы, растворённым в воде, окропляют человека, он становится очищенным. Это тоже закон, но закон, который не работает в автоматическом режиме. Это воля Божья, которая так проявляется всякий раз. Это один из взглядов, который я предлагаю нам принять как понимание закона о рыжей телице. И когда наши мудрецы говорят, что не́что нельзя понять, что оно просто так и всё, и ничего не попишешь, то это совсем не значит, что нельзя пытаться понять, нельзя выдвигать свои какие-то версии. Да и сами же мудрецы рассуждали и говорили о том, что, например, рыжий, красный цвет телицы символизирует грех, а совершенство её «рыжести» символизирует смерть, то есть абсолютную нечистоту. И поэтому одно исцеляется другим. Или, например, есть мысль о том, что пепел – это то, что остаётся от любого животного после того, как оно сожжено, то, что остается и после жертвы всесожжения и что невозможно отдать Всевышнему. Даже через всесожжение остаётся какая-то частица, которая Всевышнему не передаётся, и это тоже символизирует своего рода нечистоту, и можно увидеть параллель с рыжей телицей (если уж мы захотим искать параллели и пытаться понять этот закон).

זֹאת הַתּוֹרָה אָדָם כִּי־יָמוּת בְּאֹהֶל כָּל־הַבָּא אֶל־הָאֹהֶל וְכָל־אֲשֶׁר בָּאֹהֶל יִטְמָא שִׁבְעַת יָמִים׃

зот ѓатора́ ада́м ки-яму́т бео́ѓель коль-ѓаба́ эль-ѓао́ѓель вехоль-аше́р бао́ѓель йитма́ шивъа́т ями́м

14. Вот учение: человек, если умрёт в шатре, всякий входящий в шатёр и всё, что есть в шатре, осквернится, будет нечистым в течение семи дней.

וְכֹל כְּלִי פָתוּחַ אֲשֶׁר אֵין־צָמִיד פָּתִיל עָלָיו טָמֵא הוּא׃

вехо́ль кели́ фату́ах аше́р эн-цами́д пати́ль ала́в тамэ́ ѓу

15. И всякий открытый сосуд, который находится в шатре и на котором нет крышки, оскверняется.

Речь идёт о ситуации, когда кто-то умирает в шатре и рядом с ним в этом шатре находятся какие-то люди и какие-то предметы. А кроме того, кто-то может войти в этот шатер, пока там ещё находится тело умершего. И все: и те, кто был там в момент смерти, и тот, кто вошёл уже после того, как человек умер, если тело его там ещё оставалось, – оскверняются нечистотой умершего. В данном случае мы видим, что нечистота мёртвого как бы поднимается вверх и заполняет всё пространство под одной крышей, под одним и тем же навесом. Всё, что находится под ним, всё, что объединено этим навесом – всё это оскверняется (так же, как и все открытые сосуды). То есть, если человек не прикасался к мёртвому, но находился в том же доме, в том же шатре, под тем же зонтиком, что и мёртвый, он тоже оскверняется нечистотой мёртвого.

וְכֹל אֲשֶׁר־יִגַּע עַל־פְּנֵי הַשָּׂדֶה בַּחֲלַל־חֶרֶב אוֹ בְמֵת אוֹ־בְעֶצֶם אָדָם אוֹ בְקָבֶר יִטְמָא שִׁבְעַת יָמִים׃

вехо́ль ашер-йига́ аль-пенэ́ ѓасадэ́ бахалаль-хэ́рев о вемэ́т о-веэ́цем ада́м о века́вер йитма́ шивъа́т ями́м

16. И всякий, кто прикоснётся в поле к жертве меча, или к умершему, или к кости человеческой, или к могиле, будет нечист семь дней.

וְלָקְחוּ לַטָּמֵא מֵעֲפַר שְׂרֵפַת הַחַטָּאת וְנָתַן עָלָיו מַיִם חַיִּים אֶל־כֶּלִי׃

велакеху́ латамэ́ меафа́р серефа́т ѓахата́т вената́н ала́в ма́йим хайи́м эль-кэ́ли

17. И возьмут для нечистого от пепла сожжённой жертвы (имеется в виду рыжая телица), и налил на этот пепел живую воду в сосуде.

וְלָקַח אֵזוֹב וְטָבַל בַּמַּיִם אִישׁ טָהוֹר וְהִזָּה עַל־הָאֹהֶל וְעַל־כָּל־הַכֵּלִים וְעַל־הַנְּפָשׁוֹת אֲשֶׁר הָיוּ־שָׁם וְעַל־הַנֹּגֵעַ בַּעֶצֶם אוֹ בֶחָלָל אוֹ בַמֵּת אוֹ בַקָּבֶר׃

велака́х эзо́в ветава́ль бама́йим иш таѓо́р веѓиза́ аль-ѓао́ѓель веаль-коль-ѓакели́м веаль-ѓанефашо́т аше́р ѓаю-ша́м веаль-ѓаногэ́я баэ́цем о вехала́ль о вамэ́т о вака́вер

18. И взял ветку иссопа, и окунёт её в воду чистый человек, и побрызгает на весь шатёр, и на все сосуды, и на всех людей, на все души, которые там были, и на прикасавшегося к кости, или к убитому, или к мёртвому, или к могиле.

וְהִזָּה הַטָּהֹר עַל־הַטָּמֵא בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי וְחִטְּאוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי וְכִבֶּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בַּמַּיִם וְטָהֵר בָּעָרֶב׃

веѓиза́ ѓатаѓо́р аль-ѓатамэ́ баём ѓашелиши́ уваём ѓашевии́ вехитео́ баём ѓашевии́ вехибэ́с бегада́в вераха́ц бама́йим ветаѓе́р баа́рев

19. И в третий, и в седьмой день чистый окропит нечистого, и очистит его в седьмой день, и омоет одежды свои, и умоется в воде, и очистится к вечеру.

וְאִישׁ אֲשֶׁר־יִטְמָא וְלֹא יִתְחַטָּא וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מִתּוֹךְ הַקָּהָל כִּי אֶת־מִקְדַּשׁ יְהוָה טִמֵּא מֵי נִדָּה לֹא־זֹרַק עָלָיו טָמֵא הוּא׃

веи́ш ашер-йитма́ вело́ йитхата́ венихрета́ ѓанэ́феш ѓаѓи мито́х ѓакаѓа́ль ки эт-микда́ш адона́й тимэ́ мэ нида́ ло-зора́к ала́в тамэ́ ѓу

20. А человек, который осквернится и не очистится, и истребится та душа из общества, потому что осквернил святыню Божию; пока не омыт он этой водой, он нечист.

וְהָיְתָה לָּהֶם לְחֻקַּת עוֹלָם וּמַזֵּה מֵי־הַנִּדָּה יְכַבֵּס בְּגָדָיו וְהַנֹּגֵעַ בְּמֵי הַנִּדָּה יִטְמָא עַד־הָעָרֶב׃

веѓаета́ лаѓе́м лехука́т ола́м умазэ́ ме-ѓанида́ ехабэ́с бегада́в веѓаногэ́я бемэ́ ѓанида́ йитма́ ад-ѓаа́рев

21. И будет это вам законом вечным; а тот, кто окроплял его этой водой, омоет свои одежды, а всякий, кто прикасается к этой воде, осквернится, будет нечистым до вечера.

То есть это такая особая вода, которая делает нечистого чистым, а чистого делает нечистым. Вот такое вот удивительное свойство у этой воды.

וְכֹל אֲשֶׁר־יִגַּע־בּוֹ הַטָּמֵא יִטְמָא וְהַנֶּפֶשׁ הַנֹּגַעַת תִּטְמָא עַד־הָעָרֶב׃ 

вехо́ль ашер-йига-бо́ ѓатамэ́ йитма́ веѓанэ́феш ѓанога́ат титма́ ад-ѓаа́рев

22. И всё, к чему прикоснётся этот нечистый, тоже станет нечистым, и тот, кто прикоснётся к этому нечистому, тоже будет нечистым до вечера».

То есть: вот чистый человек, который служил тем, что очищал, окроплял нечистых водой, которая делала их чистыми. Но самого чистильщика очищающая вода сделала нечистым. И теперь всё, к чему прикоснётся этот ставший нечистым человек, и всякий, кто прикоснётся к нему, тоже становится нечистым (как и в обычном случае). То есть нечистота этого чистильщика так же заразна, как любая другая нечистота. Очень странное, конечно, явление, и можно задать вопрос: «Как это так, что одна и та же вода нечистых делает чистыми, а чистых – нечистыми?» И снова, можно было бы ответить: «Ну, это закон такой. Так Всевышний рассудил».

Рав Саадия Гаон в своей книге Эмунот ведеот (Верования и мнения) говорит: «Есть ведь разные ситуации. Мы знаем, например, что огонь можно использовать для створаживания молока, когда молоко густеет. Но он же, огонь, действует по-другому на лёд или на свинец». Огонь расплавляет твёрдый свинец и в то же время створаживает молоко. Есть растения, которые при поливе водой наполняются жизнью. И есть растения, у которых от воды гниют корни: если их искусственно полить, то они перестают получать влагу из земли и погибают. Мы много раз видели, что одно и то же средство, применимое для разных людей, для разных ситуаций, имеет прямо противоположное действие. И, по мнению рава Саадии Гаона, рыжая телица – это именно такой случай.

Вот такая сложная заповедь, которую и мудрецы не могут понять до конца, и толкователи, и комментаторы. Но мы знаем, мы можем с уверенностью сказать, что в этом воля Божья, что так рассудил и постановил Всевышний для евреев пустыни: очищение от нечистоты мёртвых будет происходить посредством рыжей телицы, и это закон, который дан в поколения.

Преданность служению (20:1-20)

Прежде всего мне хочется сказать, что 20 глава нашей книги посвящена трагическим событиям, хотя я говорил то же самое и в предыдущих главах. Так получилось, что вся книга Бемидбарпронизана трагедиями, словно всё пребывание в пустыне – это одна большая трагедия. Проблемы, их решения, трагические ситуации, связанные с возникновением этих проблем, проходят через всю книгу. И, хотя есть исчисление народа в начале и в конце пути, арифметики в ней как раз-таки мало, это не какой-то учебник математики. Нет, это книга о проблемах, о духовной пустыне, в которой люди оказываются, о человеческих трагедиях, связанных с пребыванием народа в пустыне, в изгнании, на пути к своему духовному предназначению.

Наша 20 глава книги Бемидбар очень трагична и в плане личных трагедий. Личных трагедий людей, которых мы уже, как я думаю, успели полюбить. Причины их не всегда понятны, но мы всё же попытаемся понять, потому что события происходят поистине страшные. Итак, начнём с самого начала.

וַיָּבֹאוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל כָּל־הָעֵדָה מִדְבַּר־צִן בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן וַיֵּשֶׁב הָעָם בְּקָדֵשׁ וַתָּמָת שָׁם מִרְיָם וַתִּקָּבֵר שָׁם׃

ваяво́у вене-йисраэ́ль коль-ѓаэда́ мидбар-ци́н бахо́деш ѓаришо́н вае́шев ѓаа́м бекадэ́ш вата́мот шам мирья́м ватикавэ́р шам

1. И пришли сыны Израиля, вся община, в пустыню Цин в первый месяц, и жил, остановился народ в Кадеше, и умерла там Мирьям, и была похоронена там.

וְלֹא־הָיָה מַיִם לָעֵדָה וַיִּקָּהֲלוּ עַל־מֹשֶׁה וְעַל־אַהֲרֹן׃

вело-ѓа́я ма́йим лаэда́ вайикаѓалу́ аль-моше́ веаль-аѓаро́н

2. И не было воды у общины, и собрались к Моше и Аѓарону.

Вот такой вот неожиданный скачок. Жила-была Мирьям. Мидраши рассказывают, что именно она уговорила в своё время папу вернуться к жене, и родился в их семье третий ребёнок – Моше. Это мидраш. А из прямого текста Торы мы знаем, как она бежала в своё время за корзиночкой, в которой Моше плыл по реке, как она осмелилась подойти к дочери фараона и разыграть такую сложную комбинацию, чтобы Моше снова оказался в родном доме, чтобы он был вскормлен родной матерью и чтобы родная мать не только не боялась наказания за это, но и получила бы за это деньги. Это та самая Мирьям, которая при переходе через море возглавила женскую партию прославления и воспела хвалебную песню. Мы, конечно, все очень полюбили Мирьям. Это поистине необычная женщина. И вот мы читаем куцую строчку: «И умерла там Мирьям, и она похоронена там». И не написано «оплакивали её». И не написано, что чувствовал младший её брат, Моше, что чувствовал старший её брат, Аѓарон. Ничего этого нет, такой мимолётный эпизод. Всё, что Тора нам говорит, это: «В первый месяц (не понятно, в какой год) народ Израиля пришёл в пустыню Цин и жил там в Кадеше. Там умерла Мирьям, и там она похоронена». И дальше речь идёт о том, что не хватало воды.

Традиция говорит, и всегда это говорила, что колодец, который путешествовал вместе с Израилем по пустыне, называется Беэр-Мирьям (колодец Мирьям). Собственно, это может быть и не колодец, другое название его – се́ла (скала, камень). Передвижная скала, из которой выходила вода, и эта скала (как говорит опять-таки мидраш) затерялась, пропала среди других камней после смерти Мирьям.

Итак, народ в пустыне, воды нет, Мирьям умерла и похоронена в Кадеше. И Тора не говорит нам, в какой год это происходит. Потом уже читатель узна́ет из последующих глав, что это происходит тридцать восемь лет спустя, что Тора сделала скачок во времени в тридцать восемь лет, перешагнув через многие годы в пустыне. А пока это не понятно, и может показаться, что речь идёт о событиях, которые следуют одно за другим непрерывно. Почему здесь важно было упомянуть Мирьям и почему важно было не упоминать, какой конкретно это был год? Постараемся ответить на эти и многие другие вопросы.

Итак, Мирьям умерла и похоронена в Кадеше. И народ собрался, как всегда, к Моше и Аѓарону жаловаться, что нет воды.

וַיָּרֶב הָעָם עִם־מֹשֶׁה וַיֹּאמְרוּ לֵאמֹר וְלוּ גָוַעְנוּ בִּגְוַע אַחֵינוּ לִפְנֵי יְהוָה׃

вая́рев ѓаа́м им-моше́ ваёмеру́ лемо́р велу́ гава́’ну бигва́ ахэ́ну лифнэ́ адона́й

3. И спорил народ с Моше, говоря: «Если бы мы умерли, как умерли братья наши перед Господом.

Внимательный читатель вспомнит, что мы уже подобное читали в истории с разведчиками перед бунтом Кораха, и там народ говорил буквально этими же словами. То есть ситуация повторяется.

וְלָמָה הֲבֵאתֶם אֶת־קְהַל יְהוָה אֶל־הַמִּדְבָּר הַזֶּה לָמוּת שָׁם אֲנַחְנוּ וּבְעִירֵנוּ׃

велама́ ѓаветэ́м эт-кеѓаль адона́й эль-ѓамидба́р ѓазэ́ ламу́т шам ана́хну увъирэ́ну

4. Почему вы привели общину Господню в эту пустыню умереть там, мы и скот наш?

וְלָמָה הֶעֱלִיתֻנוּ מִמִּצְרַיִם לְהָבִיא אֹתָנוּ אֶל־הַמָּקוֹם הָרָע הַזֶּה לֹא מְקוֹם זֶרַע וּתְאֵנָה וְגֶפֶן וְרִמּוֹן וּמַיִם אַיִן לִשְׁתּוֹת׃

велама́ ѓеэлиту́ну мимицра́йим леѓави́ ота́ну эль-ѓамако́м ѓара́ ѓазэ́ ло меко́м зэ́ра утъэна́ вегэ́фен веримо́н ума́йим а́йин лишто́т

5. И почему поднял ты нас из Египта, чтобы привести нас в это плохое место, где нет места для сеяния, и для фиг, и для винограда, и для гранатов? И нет воды, чтобы пить».

Жалоба на то, что нет воды, она, конечно, понятна. Без воды плохо, и это действительно большое несчастье. Но почему вдруг народ ожидал, что именно в этом месте, в отличие от всех других стоянок, которые были во время странствия по пустыне, именно в этом месте можно будет сажать, сеять, выращивать фиги, виноград и гранаты? Откуда у них эта идея? Почему вдруг они об этом подумали?

Давайте вспомним, что народ несёт с собой два ящика: аро́н ѓаэду́т (Ковчег завета) и ещё один ящик – гроб с костями Йосефа. Почему народ вынес ящик с костями Йосефа из Египта? По простой причине: Йосеф не хотел быть похороненным на египетской земле, он хотел быть похороненным в стране Израиля. Поэтому его кости понесли в страну Израиля. Мидраш говорит, что есть общий принцип: если праведника можно похоронить в стране Израиля, его не хоронят вне её. Это понятно. Тогда возникает вопрос: а почему Мирьям похоронена в Кадеше? Если праведница Мирьям похоронена в Кадеше, то народ мог решить: «Всё, мы пришли, вот она, точка. И если её похоронили здесь, значит, и земля может быть уже здесь, значит, уже пришли. Ведь земля-то Израиля за горой начинается!» Именно то, что Мирьям похоронена в Кадеше, могло послужить знамением: всё, мы дошли, мы пришли. И поэтому появляется просто страшная претензия к Моше: «Вы куда нас, ребята, привели, Моше и Аѓарон? Вы из Египта вели нас сорок лет, обещали нам какую-то крутую землю благословенную и вдруг привели нас в пустыню. Как здесь жить? Как вы хотите, чтобы мы здесь жили? И зачем было из Египта нас выдёргивать, чтобы сюда привести? Мы много слышали об этой земле, наши отцы рассказывали нам о её плодах». Но те, кто видел плоды этой земли, всё то сообщество уже умерло. И возникает сомнение: «Может быть, не такая уж она и хорошая, эта земля, если посмотреть. И вот это вот и есть страна Израиля, текущая молоком и мёдом? Это именно сюда вы нас, братья, хотели привести?» Не возникает любви с первого взгляда.

וַיָּבֹא מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן מִפְּנֵי הַקָּהָל אֶל־פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד וַיִּפְּלוּ עַל־פְּנֵיהֶם וַיֵּרָא כְבוֹד־יְהוָה אֲלֵיהֶם׃

ваяво́ моше́ веаѓаро́н мипенэ́ ѓакаѓа́ль эль-пэ́тах о́ѓель моэ́д вайипелу́ аль-пенеѓе́м ваера́ хевод-адона́й алеѓе́м

6. И ушли Моше и Аѓарон от толпы ко входу в Шатёр откровения, и пали ниц, и явилась им Слава Господня.

Моше и Аѓарон испугались. Моше и Аѓарон здесь словно ищут политического убежища у Всевышнего. Почему? Мы опять-таки знаем, как если бы читали Тору во второй раз, что эти события происходят почти сорок лет спустя, это уже не те рабы, которые вышли из Египта. Речь идёт уже о другом поколении людей, только-только начинающих свой духовный путь, и отношение к ним совершенно другое.

Итак, народ просит воду. Разгневается ли сейчас Всевышний, скажет ли Он: «Как же вы мне надоели! Доколе буду Я терпеть этот род? Когда же вы уже уймётесь?» или снова: «Погублю вас всех, от Моше произведу новый народ». Может, предложение ещё в силе? Как отреагирует Всевышний? Может, гнев Всевышнего изольётся на народ? Но Всевышний принимает эту просьбу, считает эту просьбу вполне легитимной: народу нужна вода. Вода действительно нужна. Как поётся в одной советской песне: «Потому что без воды – не туды́ и не сюды́».

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃

вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р

7. И сказал Господь Моше, говоря:

קַח אֶת־הַמַּטֶּה וְהַקְהֵל אֶת־הָעֵדָה אַתָּה וְאַהֲרֹן אָחִיךָ וְדִבַּרְתֶּם אֶל־הַסֶּלַע לְעֵינֵיהֶם וְנָתַן מֵימָיו וְהוֹצֵאתָ לָהֶם מַיִם מִן־הַסֶּלַע וְהִשְׁקִיתָ אֶת־הָעֵדָה וְאֶת־בְּעִירָם׃

ках эт-ѓаматэ́ веѓакѓе́ль эт-ѓаэда́ ата́ веаѓаро́н ахи́ха ведибартэ́м эль-ѓасэ́ла леэнеѓе́м вената́н мема́в веѓоцета́ лаѓе́м ма́йим мин-ѓасэ́ла веѓишкита́ эт-ѓаэда́ веэт-беира́м

8. «Возьми посох и собери общину, ты и Аѓарон, брат твой, и будете говорить к скале перед глазами их, и даст она во́ды свои, и ты выведешь им воды из скалы и напоишь их и скот их».

Обратите внимание: даст она во́ды свои, как будто они в неё уже заложены от природы. Итак, Моше получил повеление. Давайте попытаемся повторить и понять, какое повеление он получил: взять посох, собрать народ, говоритьк скалеперед глазами всего народа, чтобы скала дала свою воду, вывести воду из скалы и напоить весь народ.

В другом прочтении слова говорить к скале (эль-ѓасэ́ла) можно понять как говорить о скале, текст оба понимания позволяет. Что здесь пока не понятно? Не понятно, для чего нужно брать посох, если Моше идёт просто говорить. И комментаторы спрашивают: «Зачем Всевышний говорит Моше взять посох? Разве это не соблазн для Моше, не какое-то подталкивание его к тому, чтобы он по скале ударил?» Посох – это не просто оружие, которым можно ударять, бить, в частности скалу. Посох – это ещё и символ Божественной власти. В каком случае Моше брал посох и действовал посохом, ничего и никого им не касаясь? При рассечении моря. Моше простёр посох, и море разошлось. Моше не бил посохом по морю, ему достаточно было простереть посох, и море разошлось (снова, кстати, чудо, связанное с водой).

Итак, Моше получает такое повеление. Здесь мы можем, как бы в скобках, вернуться к той версии, о которой говорили ранее: можно прочитать этот текст как говори о скале, а не говори к скале. И тогда будет верно сопоставление с рассечением моря. Когда Моше поднял руку на море и вода расступилась, это было знамением, рука с посохом была знамением для первого поколения по выходе из Египта. Как результат – море расступилось, вода послушалась, и народ поверил в Господа и в Моше, раба Его. В книге Шмот (14:16) написано: «А ты подними (ѓарэ́м) посох твой и простри (унтэ́) руку свою на море…», то есть два синонима – подними и простри. И в нашем случае есть определённая параллель. Вот для чего нужна эта тонкость, почему некоторые комментаторы обращают внимание на неё и говорят: «Можно прочитать говори о скале перед лицом народа». Это тоже вполне имеет право на существование как определённое понимание событий. Можно сказать, что для нового поколения нужно было новое чудо, чтобы продемонстрировать, как и в случае с морем, что вода подчиняется Всевышнему, что Всевышний имеет над ней власть. И совсем не обязательно было по скале бить.

וַיִּקַּח מֹשֶׁה אֶת־הַמַּטֶּה מִלִּפְנֵי יְהוָה כַּאֲשֶׁר צִוָּהוּ׃

вайика́х моше́ эт-ѓаматэ́ милифнэ́ адона́й кааше́р цива́ѓу

9. И взял Моше посох от лица Господа, как Господь заповедовал.

Какой посох взял Моше, о чём идёт речь? Видимо, о посохе Аѓарона, который стоит перед Ковчегом завета. Для чего он там стоит? Написано в 25 стихе 17 главы нашей книги, что он там стоит в память и во свидетельство всем бунтарям, знамение всем бунтовщикам и повстанцам, организаторам бунта (бне́й мерива́).

וַיַּקְהִלוּ מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן אֶת־הַקָּהָל אֶל־פְּנֵי הַסָּלַע וַיֹּאמֶר לָהֶם שִׁמְעוּ־נָא הַמֹּרִים הֲמִן־הַסֶּלַע הַזֶּה נוֹצִיא לָכֶם מָיִם׃

ваякѓи́лу моше́ веаѓаро́н эт-ѓакаѓа́ль эль-пенэ́ ѓаса́ла ваёмер лаѓе́м шимъу-на́ ѓамори́м ѓамин-ѓасэ́ла ѓазэ́ ноци́ лахэ́м ма́йим

10. И собрали Моше и Аѓарон всю общину перед скалой, и сказал им: «Слушайте, бунтари! Из этой ли скалы выведем вам воду?»

Кто сказал им? Моше сказал им. Помним, что посох связан с бунтом. И Моше, видимо, повеление взять посох толкует именно так. Почему они, собственно, бунтари? Просто вышло какое-то недопонимание, но Всевышний ни в чём их не обвинял. Всевышний сказал просто дать воду и не говорил о том, что нужно ещё давать какое-то дополнительное обличение.

וַיָּרֶם מֹשֶׁה אֶת־יָדוֹ וַיַּךְ אֶת־הַסֶּלַע בְּמַטֵּהוּ פַּעֲמָיִם וַיֵּצְאוּ מַיִם רַבִּים וַתֵּשְׁתְּ הָעֵדָה וּבְעִירָם׃

вая́рем моше́ эт-ядо́ вая́х эт-ѓасэ́ла бематэ́ѓу паама́йим ваецеу́ ма́йим раби́м ватэ́шт ѓаэда́ увъира́м

11. И поднял Моше руку, и ударил по скале дважды посохом, и вышло из скалы много воды, и напилась община и скот.

Вроде бы чудо сработало, и всё хорошо. Давайте почитаем, что было дальше.

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה וְאֶל־אַהֲרֹן יַעַן לֹא־הֶאֱמַנְתֶּם בִּי לְהַקְדִּישֵׁנִי לְעֵינֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לָכֵן לֹא תָבִיאוּ אֶת־הַקָּהָל הַזֶּה אֶל־הָאָרֶץ אֲשֶׁר־נָתַתִּי לָהֶם׃

ваёмер адона́й эль-моше́ веэль-аѓаро́н я́ан ло-ѓеэмантэ́м би леѓакдише́ни леэнэ́ бенэ́ йисраэ́ль лахэ́н ло тави́у эт-ѓакаѓа́ль ѓазэ́ эль-ѓаа́рец ашер-ната́ти лаѓе́м

12. И сказал Господь Моше и Аѓарону: «Поскольку вы не уверовали в Меня, чтобы освятить Меня перед лицом сынов Израиля, поэтому вы не приведёте эту общину в страну, которую Я дал им».

הֵמָּה מֵי מְרִיבָה אֲשֶׁר־רָבוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶת־יְהוָה וַיִּקָּדֵשׁ בָּם׃

ѓе́ма мэ мерива́ ашер-раву́ вене-йисраэ́ль эт-адона́й вайикадэ́ш бам

13. Это место названо Мей-Мерива́ (воды раздора), потому что там спорили сыны Израиля с Господом и освятился Он в них.

Понятно? Не очень. Ничего на самом деле не понятно. Наверное, это одно из самых толкуемых мест в Писании. Очень многие комментаторы и толкователи пытаются понять, что же такое страшное сотворили Моше и Аѓарон (который почти вообще ничего не делал в этой истории). За что они получили такое наказание? И, естественно, первая мысль, которая напрашивается: почему Моше нарушил слово Всевышнего и, вместо того чтобы говорить со скалой, ударил по скале? Но ведь не в первый раз Моше делает то, что Всевышний не повелевал. Например, когда Моше даёт указание о Песахе, он делает какие-то добавления, о которых мы не читали, что Всевышний повелел их сделать. Когда Моше получил в дар от Всевышнего скрижали для народа Израиля (несмотря на то, что Он знал, что там внизу происходит), Моше приходит и разбивает скрижали, и никто ему не говорит сверху, не выходит голос с Неба: «Моше, Моше, за то, что ты это сделал, ты не войдёшь в страну». И есть множество таких ситуаций. Возьмите хотя бы ситуацию из 17 главы, когда Моше посылает Аѓарона с воскурениями, и останавливается мор, и Всевышний не говорит: «За то, что вы тут партизанили против Меня, вы не войдёте в Святую Землю».

Почему же здесь это происходит? И комментаторы, естественно, очень-очень много комментировали, так что один из них, подытоживая, говорит: «Я уже насчитал тринадцать грехов, которые Моше приписали разные комментаторы. И если я сейчас продолжу исследование и ради того, чтобы быть оригинальным, припишу ему какой-то особый, четырнадцатый грех, то что же я наделаю? Ведь Моше только одним грехом согрешил, а мы уже приписали ему целую кучу грехов».

Действительно, некоторые говорят: «Проблема была в том, что Моше разгневался на народ там, где Бог был милостив. Никто его не просил говорить бунтари, бунтовщики. Это проявление нелюбви к народу». Всевышний проявляет милость. Возможно потому, что речь идёт о новом поколении, которое ещё нуждается в милости Всевышнего. Ведь и в первый раз, когда народ Израиля хотел воды, Всевышний не гневался, а просто дал воду. Так и здесь. Но Моше от себя добавляет гнев. Он уже такой «заслуженный старец» по отношению к этому «молодняку» и переносит, может быть, все проблемы, накопленные в противостоянии с прошлым поколением, в нынешнюю реальность. Комментаторы продолжают и говорят: «В таком случае не зря здесь не указано время, когда события происходят. Кому-то покажется, что эти события напоминают то, что уже было, что это продолжение тех же занудных историй, когда те же самые занудные люди занудно с Моше спорят. Но если читать второй раз, если вникать, то видно, что речь идёт о сменившемся поколении. Поколение сменилось, а Моше не сменился. Моше оказался не готовым к новым методам управления». Согласно этой версии, если Моше при рассечении Красного моря смог показать, что он – человек Божий и что Бог ведёт народ, как написано «и поверили в Господа и в Моше, раба Его», то для нынешнего поколения не произошло такого подтверждения. А лидерство требует постоянного обновления и постоянного движения, динамики в ногу со временем. Поэтому, как считают эти комментаторы, Моше нужно сменить.

Другие говорят: «Действительно, ну очевидно же, что грех Моше в том, что он не говорил к скале, а ударил по скале». Слово само по себе имеет силу, и Господь творит Словом. Это очень важно. Слово – это и прообраз Машиаха, и сам Машиах. И вместо того, чтобы показать власть словом, показать, насколько власть сильна и насколько природа подчиняется слову, Моше бьёт посохом. А бить посохом… Может быть, у него там волшебный посох, и, может быть, сила-то, она, на самом деле, в посохе: то он прорастает, то ещё с ним что-то чудесное происходит. И мидраши говорят, что, возможно, и магические имена на них были написаны. Так или иначе, Моше не являет власть Всевышнего во всей полноте.

Согласно ещё одному взгляду, проблема была в слове «выведем», когда Моше сказал: «Мы выведем вам воду», не Всевышний, а мы вытащим воду, и дальше – два удара по скале. И у народа может сложиться впечатление, что это Моше и Аѓарон выводят воду, что Всевышний здесь как бы ни при чём, что есть только два добрых волшебника, Моше и Аѓарон. Так подано это дело. И в этом слове, в использовании этого слова многие тоже видят проблему, из-за которой на Моше разгорелся гнев.

Вот ещё одна версия. Некоторые комментаторы заостряют внимание на фразе Моше «из этой ли скалы?» Народ Израиля предлагал какую-то другую скалу, говоря: «Давай, вот из этой вытащи! Давай вот эту скалу!» И возникает вопрос: есть ли закон, есть ли строгие правила, по которым совершаются чудеса? Если Всевышний обещает чудо, нужно ли брать именно вот эту вот конкретную скалу и с ней чудо совершать? Естественно, что Всевышний может сотворить чудо и вытащить воду из любой скалы. Но Моше, судя по некоторым комментариям, считал, что есть закон и в отношении чудес. Представьте себе, что у вас есть какой-то знакомый, который болен, и вам приснился сон, что вы приходите, мажете его маслом, например, и он исцеляется. Замечательный сон. Вы думаете: «Это вещий сон». И вы собираетесь идти к этому человеку и вдруг видите, что рубашка, в которой вы были во сне, не поглажена. И вам придётся надеть другую рубашку, тоже хорошую, красивую, глаженую, но другую. И вы подумаете: «Если я приду в другой рубашке, может быть, это будет непослушанием Всевышнему, непослушанием сну, и тогда ничего не сработает? Будет ли проявлением веры и послушания начать гладить рубашку? Или не надо вообще идти, если нет правильной рубашки? Или всё-таки можно пойти в любой рубашке?» Это вопрос веры, вопрос выбора каждого человека. И комментаторы говорят, что Моше сделал выбор в пользу конкретной скалы, той скалы, которую он видел. И Всевышний дал воду из той скалы, из которой Моше решил дать воду. Возможно, из той, на которую изначально указывал, а не из той, на которую указывал народ.

Но что случилось при этом? Мы говорили, что своими действиями праведник устанавливает определённые законы: то, что связывается на земле, связывается и на небесах. Для Моше всё связалось так, что теперь в его чудесах тоже должны быть свои законы, свои закономерности.

Комментаторы также говорят: «Моше изначально понимал, что его миссия – это сопровождение народа в пустыне, дарование Торы, объяснение Торы. Он понимал, что там, в Израиле, будут другие вожди. Но поскольку всё водительство Всевышним народа Израиля в пустыне чудесное, то он думал и надеялся, что каким-то чудесным образом и ему удастся войти в Святую Землю». Когда же Моше ограничил Всевышнего, ограничил чудодейственную силу Всевышнего, то уже стало невозможно сотворить такое чудо, чтобы он вошёл в страну Израиля. Мера за меру – это не грех, это закон, который он установил. Согласно этому представлению, у Моше не хватило веры в то, что Всевышний как Творящий чудеса милостив и превозносится над деталями этих чудес, что иногда деталями нужно пренебречь для демонстрации бо́льшей славы Всевышнего. В результате Моше и Аѓарон не явили полностью славы Всевышнего народу, как это нужно было сделать.

Наша 20 глава – тот самый случай, когда комментаторы до суффиксов, до молекул разбирают каждое слово, пытаясь найти, в чём именно состоит вина Моше, такого совершенного человека, и почему Всевышний так на него разгневался. Сам Моше, нужно сказать (и в книге Дварим мы это увидим), не признаёт свой грех и говорит: «Мне попало из-за вас». Так же и в Теѓилим (106:32) мы читаем, что народ гневил Бога у Меривы́, а Моше наказан за них. То есть и псалмы тоже не говорят о том, что Моше как-то сам здесь согрешил. Но это может быть из-за того, что они устроили такую провокацию, на которую Моше поддался.

Так или иначе, когда Моше слышит приговор, он не раскаивается, не падает ниц, и наша тема о вине Моше на этом месте и заканчивается. Потом мы уже будем читать в книге Дварим о том, что Моше просит за народ, просит за себя. Мы читаем множество мидрашей о том, как Моше просил, чтобы ему всё-таки было дано войти в страну Израиля. Но здесь пока всё так и заканчивается.

Остаётся одна сложность – понять, за что, собственно, наказан Аѓарон. Насколько мы видим, все действия Аѓарона в этой истории заключаются в том, что он стоит рядом с Моше, им так велено – идти вместе и так далее. Но очевидно, что раз состав здесь командный, то и зачёт командный. Моше и Аѓарон давно уже единая, цельная пророческая пара. Дух, который действует среди них, – это единый дух, и поэтому то, что сделал Моше, сделал как бы и Аѓарон.

Наговорив много версий о том, как это было и как это могло быть, мы не можем дать единственно правильного ответа. Бойтесь людей, у которых есть единственно правильные ответы. Нам не всё понятно. Не понятно, почему наказан Аѓарон, не понятно, почему именно за это наказан Моше, а за какие-то другие свои непослушания он не наказан. Не понятно, почему Моше не просит прощения, почему обвиняет народ. Много чего остаётся и останется не понятным в этой истории. От этого такое множество разнообразных комментариев. И нет неправильных, неверных комментариев. Есть комментарии, которые вы читаете здесь и сейчас и которые могут вам показаться непонятными и, может быть, даже странными и нелепыми.

А Моше продолжает свою деятельность, несмотря на то что он получил страшное известие. Такова верность Моше. Моше продолжает вести народ, продолжает управлять народом как ни в чём не бывало: что бы ни говорил Всевышний, Моше остаётся Его верным служителем. Точно так же, как он принял, пусть и после препирательств, послание вывести народ Израиля. И дальше он постепенно учился послушанию, и Сам Всевышний засвидетельствовал о нём (12:7): «Не так раб мой, Моше. Во всём доме Моём верен он (неэма́н ѓу)».

Моше остаётся верным и после того, как воля Всевышнего не совпала с тем, чего он сам хотел бы. Но не его воля, а Божья да будет. А он, Моше, всё равно будет служить Божьей воле, пока жив. Это, возможно, не даёт ему впасть в депрессию. Иной депрессировал бы несколько месяцев, иной, может быть, и в запой ушёл бы, и от веры бы отошёл, но Моше не таков, депрессии его так просто не взять. Моше верит, что, как бы там ни было, миссия существует, народ в страну Израиля надо вести. И Моше продолжает это делать и даже начинает заниматься политикой, о чём мы читаем дальше.

וַיִּשְׁלַח מֹשֶׁה מַלְאָכִים מִקָּדֵשׁ אֶל־מֶלֶךְ אֱדוֹם כֹּה אָמַר אָחִיךָ יִשְׂרָאֵל אַתָּה יָדַעְתָּ אֵת כָּל־הַתְּלָאָה אֲשֶׁר מְצָאָתְנוּ׃

вайишла́х моше́ малъахи́м микадэ́ш эль-мэ́лех эдо́м ко ама́р ахи́ха йисраэ́ль ата́ яда́’та эт коль-ѓателаа́ аше́р мецаа́тну

14. И послал Моше посланников из Кадеша к царю Эдома (с такой весточкой): «Так сказал брат твой Израиль: ты знал все злоключения, которые нам выпали.

Кто такой Эдом? Это тоже потомок Авраѓама. И если вспомнить завет Всевышнего с Авраѓамом, когда Всевышний сказал ему: «Рабами будут потомки твои в земле чужой», то можно понять, что это касалось в той же степени и Эдома. Но тем не менее лямку тянуть за всех выпало именно сынам Израиля. И здесь Моше говорит: «Ты помнишь, мы, собственно, пошли за всех расплачиваться. Ты нам брат, и с тебя причитается чуток».

וַיֵּרְדוּ אֲבֹתֵינוּ מִצְרַיְמָה וַנֵּשֶׁב בְּמִצְרַיִם יָמִים רַבִּים וַיָּרֵעוּ לָנוּ מִצְרַיִם וְלַאֲבֹתֵינוּ׃

ваереду́ авотэ́ну мицра́йма ванэ́шев бемицра́йим ями́м раби́м ваярэ́у ла́ну мицра́йим велаавотэ́ну

15. Спустились отцы наши в Египет, и жили мы в Египте многие дни, и плохо поступали с нами египтяне и с отцами нашими.

וַנִּצְעַק אֶל־יְהוָה וַיִּשְׁמַע קֹלֵנוּ וַיִּשְׁלַח מַלְאָךְ וַיֹּצִאֵנוּ מִמִּצְרָיִם וְהִנֵּה אֲנַחְנוּ בְקָדֵשׁ עִיר קְצֵה גְבוּלֶךָ׃

ваницъа́к эль-адона́й вайишма́ коле́ну вайишла́х малъа́х ваёциэ́ну мимицра́йим веѓинэ́ ана́хну векадэ́ш ир кецэ́ гевуле́ха

16. И закричали (возопили) мы к Господу, и услышал Он голос наш, и послал ангела, и вывел нас из Египта, и вот, мы в Кадеше – городе, пограничном с твоей землёй.

Моше говорит, намекает: «А ещё помни, товарищ Эдом, что у нас есть прямая связь со Всевышним. Если мы к Нему возопием, Он нам отвечает. Поберегись! Может быть, тебе стоит это принять во внимание? Он нас вывел, Он нас вот досюда уже довёл. И какая же у нас к тебе просьба, товарищ Эдом?»

נַעְבְּרָה־נָּא בְאַרְצֶךָ לֹא נַעֲבֹר בְּשָׂדֶה וּבְכֶרֶם וְלֹא נִשְׁתֶּה מֵי בְאֵר דֶּרֶךְ הַמֶּלֶךְ נֵלֵךְ לֹא נִטֶּה יָמִין וּשְׂמֹאול עַד אֲשֶׁר־נַעֲבֹר גְּבוּלֶךָ׃

на’бера-на́ веарцэ́ха ло нааво́р бесадэ́ увхэ́рем вело́ ништэ́ мэ веэ́р дэ́рех ѓамэ́лех неле́х ло нитэ́ ями́н усмо́вль ад ашер-нааво́р гевуле́ха

17. Пройдём-ка мы по твоей земле! Не пойдём мы по полю и по винограднику и не будем пить воду из колодца, мы пойдём по главной (столбовой) дороге и не будем отклоняться от неё ни вправо, ни влево, пока не пройдём через твою территорию».

 То есть мы та́к пройдём, чтобы не повредить ни твои посевы, ни твои виноградники. Дай нам транзитную визу, мы только пройдём по твоей территории, никого и ничего не тронем.

וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֱדוֹם לֹא תַעֲבֹר בִּי פֶּן־בַּחֶרֶב אֵצֵא לִקְרָאתֶךָ׃

ваёмер эла́в эдо́м ло тааво́р би пен-бахэ́рев эцэ́ ликратэ́ха

18. И ответил ему Эдом: «Нет! Ты не пройдёшь по моей земле, иначе я с мечом выйду навстречу тебе».

Иными словами: «У вас свои обетования насчёт земли, насчёт всего, это я помню. Но я помню и своё обетование, которое я получил: «Мечом будешь жить!» Так что если мы говорим про обетование, то мой меч – твоя голова с плеч». Израильтяне делают ещё одно предложение:

וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל בַּמְסִלָּה נַעֲלֶה וְאִם־מֵימֶיךָ נִשְׁתֶּה אֲנִי וּמִקְנַי וְנָתַתִּי מִכְרָם רַק אֵין־דָּבָר בְּרַגְלַי אֶעֱבֹרָה׃

ваёмеру́ эла́в бене-йисраэ́ль бамсила́ наале́ веим-мемэ́ха ништэ́ ани́ умикна́й венатати́ михра́м рак эн-дава́р берагла́й ээво́ра

19. И сказали ему сыны Израиля: «Мы конкретным маршрутом пройдём, а если воду твою пить будем, я и скот мой (если кто-то что-то выпьет или съест), то мы цену дадим, мы только просто пешком пройдём».

וַיֹּאמֶר לֹא תַעֲבֹר וַיֵּצֵא אֱדוֹם לִקְרָאתוֹ בְּעַם כָּבֵד וּבְיָד חֲזָקָה׃

ваёмер ло тааво́р ваецэ́ эдо́м ликрато́ беа́м кавэ́д увъя́д хазака́

20. И сказал он: «Не пройдёте!». И вышел Эдом навстречу ему с большим собранием народа и с рукою крепкою.

וַיְמָאֵן אֱדוֹם נְתֹן אֶת־יִשְׂרָאֵל עֲבֹר בִּגְבֻלוֹ וַיֵּט יִשְׂרָאֵל מֵעָלָיו׃

ваймаэ́н эдо́м нето́н эт-йисраэ́ль аво́р бигвуло́ вае́т йисраэ́ль меала́в

21. И не дал Эдом Израилю пройти через свои территории, и пошёл Израиль обходить его.

Почему Эдом отказался пропустить Израиль? Скорее всего, если бы Израиль прошёл транзитом через землю Эдома и вступил бы в войну, это означало бы косвенным образом, что сам Эдом ввязывается в войну со всеми маленькими и большими государствами региона. Взвесив все «за» и «против» и, может быть, проведя, так сказать, совещание на уровне царей и глав правительств, царь Эдомский решил, что ему выгоднее не только не заключать союз с Израилем, но, напротив, выступить против него на стороне народов земли. Именно поэтому царь собрал армию и вышел защищать территорию. Но не свою территорию, которой никто не угрожал: он вышел защищать весь регион, таким образом выбрав сторону в этой войне. Народ Израиля снова не идёт прямой дорогой и вынужден идти в обход.

В завершении нашей главы мы читаем ещё одну трагическую историю, историю о смерти Аѓарона. Как и сказал Всевышний, Аѓарон не войдёт в страну Израиля, слова Его начинают сбываться. И у нас такая тяжёлая глава, в начале которой у Моше умирает сестра, а в конце у него умирает брат.

וַיִּסְעוּ מִקָּדֵשׁ וַיָּבֹאוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל כָּל־הָעֵדָה הֹר הָהָר׃

вайисъу́ микадэ́ш ваяво́у вене-йисраэ́ль коль-ѓаэда́ ѓор ѓаѓа́р

22. И вышли из Кадеша, и пришли сыны Израиля, вся община, к горе Ѓор.

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה וְאֶל־אַהֲרֹן בְּהֹר הָהָר עַל־גְּבוּל אֶרֶץ־אֱדוֹם לֵאמֹר׃

ваёмер адона́й эль-моше́ веэль-аѓаро́н беѓо́р ѓаѓа́р аль-геву́ль эрец-эдо́м лемо́р

23. И сказал Господь Моше и Аѓарону на горе Ѓор, на границе земли Эдомской, говоря:

יֵאָסֵף אַהֲרֹן אֶל־עַמָּיו כִּי לֹא יָבֹא אֶל־הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל עַל אֲשֶׁר־מְרִיתֶם אֶת־פִּי לְמֵי מְרִיבָה׃

еасэ́ф аѓаро́н эль-ама́в ки ло яво́ эль-ѓаа́рец аше́р ната́ти ливнэ́ йисраэ́ль аль ашер-меритэ́м эт-пи́ лемэ́ мерива́

24. «Присоединится Аѓарон к народу своему (то есть время пришло Аѓарону умирать, и Всевышний так и говорит прямо им обоим), потому что он не войдёт в страну, которую Я дал сынам Израиля, за то, что вы нарушили слово Моё у Мей-Меривы.

קַח אֶת־אַהֲרֹן וְאֶת־אֶלְעָזָר בְּנוֹ וְהַעַל אֹתָם הֹר הָהָר׃

ках эт-аѓаро́н веэт-элъаза́р бено́ веѓа́аль ота́м ѓор ѓаѓа́р

25. Возьми Аѓарона и Эльазара, сына его, и поднимитесь с ними на гору Ѓор.

וְהַפְשֵׁט אֶת־אַהֲרֹן אֶת־בְּגָדָיו וְהִלְבַּשְׁתָּם אֶת־אֶלְעָזָר בְּנוֹ וְאַהֲרֹן יֵאָסֵף וּמֵת שָׁם׃

веѓафше́т эт-аѓаро́н эт-бегада́в веѓильбашта́м эт-элъаза́р бено́ веаѓаро́н еасэ́ф умэ́т шам

26. И снимешь с Аѓарона одежды его (имеются в виду, конечно, одежды коѓена), и оденешь в них Эльазара, сына его; а Аѓарон умрёт там».

וַיַּעַשׂ מֹשֶׁה כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה וַיַּעֲלוּ אֶל־הֹר הָהָר לְעֵינֵי כָּל־הָעֵדָה׃

вая́ас моше́ кааше́р цива́ адона́й ваяалу́ эль-ѓо́р ѓаѓа́р леэнэ́ коль-ѓаэда́

27. И сделал Моше, как заповедал Господь, и поднялись они на гору Ѓор перед глазами всей общины.

Аѓарон не просто должен умереть, он должен умереть сознательно: прийти к месту смерти, подготовится к смерти, передать свои функции сыну, остаться там и умереть. Это, на самом деле, очень тяжело. Возможно, это то, к чему Аѓарон шёл всю жизнь, и, возможно, это апогей, квинтэссенция священства – способность встретить смерть лицом к лицу. И в смерти поступить так, как заповедано. Не только жить, как заповедано, не только делать, как заповедано, но и умереть, как заповедано, умереть по-деловому, в деталях соблюдая все повеления, связанные со смертью. Ещё одна трагедия. Так же как мы не читали о чувствах, которые испытывал Моше после смерти Мирьям, мы и здесь читаем пока просто о некой исполнительности Моше. Моше делает всё, как заповедовал Всевышний.

וַיַּפְשֵׁט מֹשֶׁה אֶת־אַהֲרֹן אֶת־בְּגָדָיו וַיַּלְבֵּשׁ אֹתָם אֶת־אֶלְעָזָר בְּנוֹ וַיָּמָת אַהֲרֹן שָׁם בְּרֹאשׁ הָהָר וַיֵּרֶד מֹשֶׁה וְאֶלְעָזָר מִן־הָהָר׃

ваяфше́т моше́ эт-аѓаро́н эт-бегада́в ваяльбэ́ш ота́м эт-элъаза́р бено́ вая́мот аѓаро́н шам беро́ш ѓаѓа́р вае́ред моше́ веэлъаза́р мин-ѓаѓа́р

28. И снял Моше с Аѓарона одежды его, и одел их на Эльазара, сына его, и умер Аѓарон там, на вершине горы, а Моше и Эльазар спустились с горы.

Так же кратко, без торжественности было описано, как Моше одевал Аѓарона и его сыновей. И точно так же кратко, без торжественности, с какой-то деловитостью, поражающей обычного человека, Моше снимает одежды с Аѓарона. Мы не читаем о том, есть ли слёзы в его глазах, не читаем, как бьётся его сердце. Каждый может примерить на себя эту ситуацию, и едва ли это была только деловитость. И только они трое знали, что там, на горе, происходило на самом деле.

וַיִּרְאוּ כָּל־הָעֵדָה כִּי גָוַע אַהֲרֹן וַיִּבְכּוּ אֶת־אַהֲרֹן שְׁלֹשִׁים יוֹם כֹּל בֵּית יִשְׂרָאֵל׃

вайиръу́ коль-ѓаэда́ ки гава́ аѓаро́н вайивку́ эт-аѓаро́н шелоши́м ём коль бэт йисраэ́ль

29. И увидела вся община, что умер Аѓарон, и оплакивали Аѓарона тридцать дней, весь народ Израиля.

Тридцать дней, мы знаем, это обычное количество дней траура. И здесь мы впервые видим траур всей общины – то, чего не было после смерти Мирьям. Мы впервые видим всю общину Израиля, скорбящую от потери. Возможно, это большое свидетельство народной любви к Аѓарону.

С песней по жизни (21:1-22:1)

С Божьей помощью мы с вами будем изучать 21 главу из недельной главы Хукат книги Бемидбар. Когда-то, много лет назад, довелось мне в Израиле помогать обустраиваться новым репатриантам из СНГ. Я уж не помню, были они из России, или из Украины, или из какого-то другого места. И мы с ними стояли в очереди в банке. Перед нами стоял седой мужчина в чёрной шляпе, в лапсердаке, явно религиозный. Стоял и, слегка покачиваясь, читал какую-то маленькую книгу. И мои спутники заинтересовались и спросили: «Алекс, скажи, пожалуйста, что он читает?» Я посмотрел и сказал: «Он читает книгу Шмот». Они замолчали на какое-то время, потрясённые, и потом глава семейства робко так спросил: «Это что он, только сейчас, только вот в этом возрасте стал читать книгу Шмот, этот религиозный дедушка?» И мне пришлось объяснять, что дедушка, может быть, в шестидесятый, а может быть, в шестьдесят пятый раз читает книгу Шмот, что он читает её каждый год, и так у нас принято. К чему этот весь рассказ? Мы каждый год заново имеем удовольствие, счастье, благословение перечитывать книги Торы и находить для себя что-то новое.

В самом начале главы приводится короткая, но очень важная и поучительная история. Вся эта история занимает всего три стиха.

וַיִּשְׁמַע הַכְּנַעֲנִי מֶלֶךְ־עֲרָד יֹשֵׁב הַנֶּגֶב כִּי בָּא יִשְׂרָאֵל דֶּרֶךְ הָאֲתָרִים וַיִּלָּחֶם בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁבְּ מִמֶּנּוּ שֶׁבִי׃

вайишма ѓакенаани́ мелех-ара́д ёшев ѓанэ́гев ки ба йисраэ́ль дэ́рех ѓаатари́м вайила́хем бейисраэ́ль вайи́шбе мимэ́ну ше́ви

1. И услышал кнааней, царь Арада, который жил в Не́геве (или на юге), что Израиль идёт через Атарим, и вышел, и воевал с Израилем, и взял из него пленников.

 Какое-то количество израильтян, мы не знаем, большое или малое, попало в плен. Видимо, бой был не очень удачным для армии Израиля.

וַיִּדַּר יִשְׂרָאֵל נֶדֶר לַיהוָה וַיֹּאמַר אִם־נָתֹן תִּתֵּן אֶת־הָעָם הַזֶּה בְּיָדִי וְהַחֲרַמְתִּי אֶת־עָרֵיהֶם׃

вайида́р йисраэ́ль нэ́дер ладона́й ваёма́р им-нато́н титэ́н эт-ѓаа́м ѓазэ́ беяди́ веѓахарамти́ эт-ареѓе́м

2. И дал Израиль клятву Господу, и сказал: «Если Ты дашь этот народ в руки мои, города их (всё, что в них) я Тебе посвящу».

По доброй (или не очень) традиции тех времен, завоёванные города, естественно, подлежали разграблению. Разграблялись их военные склады, святилища, ну, и что греха таить, разграблялось всё, что только можно, и делилось между воинами и военачальниками. Здесь Израиль говорит: «Если Ты дашь нам эти города, то мы, что найдём в этих городах, всё посвятим Тебе. Нам ничего не нужно. Нам нужна одна победа. Мы хотим освободить своих пленных».

וַיִּשְׁמַע יְהוָה בְּקוֹל יִשְׂרָאֵל וַיִּתֵּן אֶת־הַכְּנַעֲנִי וַיַּחֲרֵם אֶתְהֶם וְאֶת־עָרֵיהֶם וַיִּקְרָא שֵׁם־הַמָּקוֹם חָרְמָה׃

вайишма́ адона́й беко́ль йисраэ́ль вайитэ́н эт-ѓакенаани́ ваяхарэ́м этѓе́м веэт-ареѓе́м вайикра́ шем-ѓамако́м хорма́

3. И услышал Господь голос Израиля, и дал кнаанеев в руки израильтян, и были посвящены и они сами, и города их Всевышнему, и место это стало называться Хорма́.

 Одно из значений корня хет-рейш-мем в названии места Хорма – посвятить, отделить для Всевышнего (как и в глаголе леѓахрим). У этого корня есть и другие значения, например, в слове хэ́рэм (анафема – отделение от общины, или полное уничтожение, разгром). Но в данном случае речь идёт о посвящении Всевышнему, о положительной стороне этого корня.

Итак, вот вам отрывок в три стиха. История о нападении и о реванше, который взял Израиль. Здесь есть две проблемы, одна из них – географическая: мы не очень хорошо знаем, где этот Арад находится. Сегодня в Израиле есть город Арад, который находится между Беэр-Шевой и Мёртвым морем, мне доводилось там жить, замечательный, красивый город, но это не он. Этот Арад был, видимо, намного, намного южнее. Есть и историческая проблема. Мы в действительности не знаем, когда эти события происходили. Возможно, речь идёт о более позднем периоде, о периоде Шофтим, когда действительно мы читаем описание похожей истории (Шофтим, 1:17). Этим вопросом задаётся известный комментатор Торы и вообще большой еврейский ученый Нахманид, раби Моше бен Нахман (Рамбан). И он говорит, что здесь есть своего рода добавление. Можно понять его так, что здесь написано некое пророчество на будущее, что Моше записал то, что произойдёт в будущем. Но Рамбан написал это таким сложным языком, что можно понять и по-другому. Можно понять, что какие-то писцы вписали эти два стиха после периода Шофтим, чтобы показать, чем закончилось дело. Так понял Нахманида другой еврейский комментатор, Абарбанель (очень известная личность, жил во время изгнания евреев из Испании, человек, который был министром финансов при дворе королевы испанской и, как говорят, был очень интересной фигурой). Он был очень возмущён комментарием Рамбана: «Это же получается, что в нашу Тору кто-то, будь он сколь угодно свят, мог вписывать какие-то детали и какие-то стихи, и тогда у нас не Тора, а сборник народного фольклора. Совершенно непонятно, как к этому относиться». Возможно, как считают современные учёные, Абарбанель неправильно понял Рамбана, и Рамбан всё же говорил о записанном пророчестве. Но можно предположить и то, что все эти события действительно произошли во времена Моше и что позже они просто повторились.

Зададимся вопросом: а для чего Тора нам это рассказывает? Вот интересные детали, которые можно отметить. Когда Моше посылает разведчиков, то они ѓатари́м – те, кто исследует, расследует Землю (от глагола лату́р). Мы об этом говорили в 13 главе. Здесь, в 1 стихе, Израиль идёт дэ́рех ѓаатари́м (путём разведчиков). Слово пишется немного по-другому, но звучит одинаково. То есть название места (Атарим) созвучно истории, которая произошла ранее. И это можно понять как намёк. Ранние переводчики Торы так и толковали этот фрагмент, читали слово как ѓатари́м (разведчики). По этой версии царь так и понял, что Израиль идёт дорогой разведчиков, и решил на него напасть. И это нам первый намёк на смысл истории. А вот и второй. Рассказ в 14 главе, в 45 стихе, заканчивается поражением израильтян в месте, которое называется Хорма́, здесь мы тоже об этом читаем. И третий, возможно, намёк. Здесь написано, что Всевышний услышал голос Израиля (вайишма́ адона́й беко́ль йисраэ́ль), а там (14:41) написано, что Израиль не послушался голоса Всевышнего.

Всё это вместе похоже на то, что речь идёт об исправлении. Как узнать, что человек, который в чём-то грешил, исправился? Это легко узнать, если человек, оказавшийся перед тем же испытанием, его выдерживает, в похожей ситуации уже не совершает подобного греха. И, таким образом, в нашем случае произошло исправление. Вместо того, чтобы пойти воевать самостоятельно или обратиться в бегство, на этот раз народ Израиля воззвал ко Всевышнему, заключил со Всевышним завет по поводу этой войны. Это очень важный переломный момент в истории. Надолго ли? Ну, видимо, ненадолго.

Читаем с 4 стиха уже другую историю.

וַיִּסְעוּ מֵהֹר הָהָר דֶּרֶךְ יַם־סוּף לִסְבֹב אֶת־אֶרֶץ אֱדוֹם וַתִּקְצַר נֶפֶשׁ־הָעָם בַּדָּרֶךְ׃

вайисъу́ меѓо́р ѓаѓа́р дэ́рех ям-су́ф лисбо́в эт-э́рец эдо́м ватикца́р нефеш-ѓаа́м бада́рех

4. И ушли они с горы Ѓор по берегу моря, вокруг страны Эдомской (то есть они пошли по большой дуге), и сократилась душа народа в дороге.

Дословно ватикца́р нефеш означает короткой оказалась душа. Что это значит? Можно провести аналогию с человеком, у которого не хватает дыхания. Он рассчитывал идти меньшее расстояние, пришлось идти дольше, а второе дыхание не открывается. Народ подвела «дыха́лка». Мы говорим про Всевышнего, что Он – э́рех апа́йим (долготерпеливый, с длинными ноздрями). Есть также выражение э́рех ру́ах (долгота духа) по отношению к человеку, который терпимо к чему-то относится. Словосочетание каца́р не́феш (короткая душа) означает именно душевную, плотскую нетерпеливость. И результатом этой нетерпеливости снова становится ропот.

וַיְדַבֵּר הָעָם בֵּאלֹהִים וּבְמֹשֶׁה לָמָה הֶעֱלִיתֻנוּ מִמִּצְרַיִם לָמוּת בַּמִּדְבָּר כִּי אֵין לֶחֶם וְאֵין מַיִם וְנַפְשֵׁנוּ קָצָה בַּלֶּחֶם הַקְּלֹקֵל׃

вайдабэ́р ѓаа́м белоѓи́м увмоше́ лама́ ѓеэлиту́ну мимицра́йим ламу́т бамидба́р ки эн ле́хем веэ́н ма́йим венафше́ну ка́ца бале́хем ѓакелокэ́ль

5. И говорил народ на Бога и на Моше: «Зачем вы нас вывели из Египта, чтобы умереть в пустыне? Потому что нет хлеба и нет воды, и надоел душе нашей этот хлеб презренный».

Сколько раз мы уже слышали этот вопрос?! Мы видим ещё одно выражение со словом не́феш (душа). На этот раз не́феш каца́, от слова каце́ (конец, край), то есть дошла до предела, закончилась наша душа, нет сил больше терпеть. Хлеб этот назван словом ѓакелокэ́ль, которое можно перевести как презренный, позорный, как подходящий для животных. Слово лекале́ль означает ругать, проклинать, слово лекальке́ль –портить, повреждать. Те комментаторы, которые пытаются сохранить возвышенность тона, говорят о том, что ѓакелокэ́ль – это легчайший хлеб, малокалорийный хлеб, от слова ка́ль (лёгкий). Это хлеб, который полностью усваивается, после которого нет необходимости идти по нужде куда-то, который весь, без остатка, усваивается, и именно это надоело. Но просторечие народа, скорее всего, указывает на этот презренный хлеб. В более резком варианте можно перевести это и как проклятый хлеб. Так или иначе, народ возмущается. Что это? Снова мы видим это отсутствие благодарности. Слово йеѓуди́ (еврей, иудей) связано с благодарностью. Именем Йеѓуда (сейчас буду благодарить Всевышнего) назвала Лея своего четвёртого сына. Иудей – это тот, кто способен быть благодарным, это одно из свойств иудея. Но когда благодарность теряется, начинаются проблемы в жизни.

וַיְשַׁלַּח יְהוָה בָּעָם אֵת הַנְּחָשִׁים הַשְּׂרָפִים וַיְנַשְּׁכוּ אֶת־הָעָם וַיָּמָת עַם־רָב מִיִּשְׂרָאֵל׃

вайшала́х адона́й баа́м эт ѓанехаши́м ѓасерафи́м вайнашеху́ эт-ѓаа́м вая́мот ам-ра́в мийисраэ́ль

6. И послал Господь на народ змей жалящих, и они кусали народ, и умерло много из народа Израиля.

Слово серафи́м в русском языке обозначает некий вид ангелов, причём в единственном числе, а во множественном – серафи́мы. В иврите слово сара́ф – это тот, кто жжёт, тот, кто имеет жгучий, жалящий язык, подвид жалящих змей. Единственное число сара́ф, множественное число – срафи́м. В Танахе есть небесные существа, которые тоже называются срафи́м, как шестикрылые змеи. Но здесь речь идёт о подвиде змей. Поэтому некое возмущение – Почему Всевышний сказал сделать сара́фа, а Моше сделал змея? – не совсем уместно. Итак, Всевышний наслал на народ Израиля жалящих змей. Народ ропщет, а на народ тем временем надвигаются змеи.

Ицхак Каро, автор книги Толдот Ицхак, называет четыре причины, почему Всевышний наслал именно змей. Первая причина: змей был тем товарищем, который первый в истории произнёс лашон ѓа-ра (злоречие). Змей говорил Хаве о том, что Бог просто не хочет, чтобы они были как Он, просто не хочет конкурентов, и поэтому Он им запретил есть плод. Словом, первый злоречивый товарищ – это змей, поэтому пришёл тот, кто отец-основатель злоречия и взыщет с того, кто злоречие произносит. Второе: мидраш говорит, что змей не способен различать вкусы. Всё, что бы он не попробовал, для него имеет вкус земли, как это написано у Йешаяѓу: «Пища твоя – прах». Действительно, у змеи есть такая интересная особенность. Все, наверное, видели, как мелькает перед змеёй её язык. Язык змеи – это её и нос, и определитель вкуса одновременно. Он постоянно снимает пробы из атмосферы, возвращается внутрь, прижимается к верху нёба, к так называемому органу Якобсона (вот, кстати, да, во рту у змеи есть орган, названный в честь датского еврея Людвига Левина Якобсона. И к змее в рот еврей просочился), и этот орган Якобсона анализирует вкус. То есть змея чувствует не вкус того, что она ест, а вкус того, что она распознаёт. У змеи нет органов слуха, змея глухая, она совсем не слышит. Змея и видит очень плохо, то есть и со зрением у неё серьёзный напряг. Средство ориентирования змеи – это её язык, и орган имени Людвига Левина Якобсона, который у неё во рту, к которому она прижимает язык, сообщает ей вкус того, что она ест. Но в процессе еды она этого вкуса сама не ощущает, вкусовых рецепторов на языке у неё нет. И поэтому можно так сказать, что вся её еда имеет вкус праха. И вот эта самая не различающая вкусы змея становится орудием наказания для людей, сказавших: «Нам не вкусен этот хлеб», который, как говорит мидраш, мог иметь по желанию едока разные вкусы. Третья причина: змей убивает языком. Тот, кто убивает языком, тот пусть накажет и проучит тех, кто языком копает себе могилу, кто говорит: «Мы знаем, жизнь и смерть – во власти языка». Четвёртая причина самая простая: в пустыне вообще много змей. Народ Израиля, пока находился под защитой Всевышнего, был от этих змей защищён. Когда возгорелся гнев Всевышнего, защита слетела и змеям просто было попущено нападать на Израиль, Всевышний дал змеям отмашку.

Это нам тоже своеобразный урок. Когда на нас что-то нападает, когда с нами что-то происходит, мы спрашиваем: «Почему? Почему это с нами происходит?» А иногда, может быть, стоит задаться вопросом: «Почему с нами раньше этого не происходило?» и благодарить Всевышнего за то, что раньше Он нас от этой напасти хранил.

Так или иначе, змеи стали на Израиль нападать, и было немало погибших. Народ Израиля, надо сказать, на этот раз быстро всё понял и образумился.

וַיָּבֹא הָעָם אֶל־מֹשֶׁה וַיֹּאמְרוּ חָטָאנוּ כִּי־דִבַּרְנוּ בַיהוָה וָבָךְ הִתְפַּלֵּל אֶל־יְהוָה וְיָסֵר מֵעָלֵינוּ אֶת־הַנָּחָשׁ וַיִּתְפַּלֵּל מֹשֶׁה בְּעַד הָעָם׃

ваяво́ ѓаа́м эль-моше́ ваёмеру́ хата́ну ки-диба́рну вадона́й вава́х ѓитпале́ль эль-адона́й веясэ́р меале́ну эт-ѓанаха́ш вайитпале́ль моше́ беа́д ѓаа́м

7. И пришёл народ к Моше, и сказали: «Согрешили мы тем, что мы говорили против Бога и против тебя, помолись Господу, и уберёт Он от нас этих змей!» И помолился Моше за народ.

Снова обращает на себя внимание смирение Моше, который не сказал: «Ну, то-то же!» и даже не произнёс фразу из мультфильма про кота Леопольда: «Ребята, давайте жить дружно!» Моше просто идёт и молится, как его просили. Можно было предположить, что Всевышний просто скажет: «Хорошо! Я тебя услышал, Моше. Я рад, что народ одумался, Я рад, что народ покаялся». И дальше скажет: «По норам, змеи! Возвращайтесь каждый по своим местам». Но Всевышний поступает по-другому, и это, скорее всего, для того, чтобы урок был действительно выучен и понят каждым человеком в отдельности, в любой критической для него ситуации.

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה עֲשֵׂה לְךָ שָׂרָף וְשִׂים אֹתוֹ עַל־נֵס וְהָיָה כָּל־הַנָּשׁוּךְ וְרָאָה אֹתוֹ וָחָי׃

ваёмер адона́й эль-моше́ асэ́ ле́ха сара́ф веси́м ото́ аль-нэ́с веѓая́ коль-ѓанашу́х вераа́ ото́ ваха́й

8. И сказал Господь Моше: «Сделай себе жалящую змею и подвесь (подними) её на шест, и будет: всякий, кто укушен (кого змея уже укусила), посмотрит на этого сара́фа (на этого жалящего змея) и будет жив.

 Здесь важно, что Всевышний не защищает никого от укусов, от них никто не получает защиту. Человек сам себя должен беречь, как-то следить за собой, чтобы ему не быть укушенным. Но если он всё же укушен, то он имеет путь к спасению. Именно человек, которого змея уже укусила, который осознаёт, что он поражён, что он может умереть, именно перед лицом смерти как уже почти состоявшегося факта он может посмотреть на змею и выжить. Это не защита от укуса. Это защита от смерти в результате укуса. Это очень важная деталь.

וַיַּעַשׂ מֹשֶׁה נְחַשׁ נְחֹשֶׁת וַיְשִׂמֵהוּ עַל־הַנֵּס וְהָיָה אִם־נָשַׁךְ הַנָּחָשׁ אֶת־אִישׁ וְהִבִּיט אֶל־נְחַשׁ הַנְּחֹשֶׁת וָחָי׃

вая́ас моше́ неха́ш нехо́шет вайсимэ́ѓу аль-ѓанэ́с веѓая́ им-наша́х ѓанаха́ш эт-и́ш веѓиби́т эль-неха́ш ѓанехо́шет ваха́й

9. И сделал Моше змея из меди, и поставил (вознёс) его на шест, и было: если кусала кого-то змея, мог он посмотреть на медного змея и остаться живым.

Почему Моше сделал змея из меди? Ну, решил: «Раз он наха́ш (змей), то будет он из нехо́шет (медь)», по созвучию то есть.

Вот такая вот история. На самом деле за этим змеем нужно было увидеть Слово Божье, так говорят комментаторы. Когда человек смотрел на змея и понимал, что вот, это исправление, оно происходит по Слову Божьему, видел за этим Слово Божье, тогда он и выживал. То есть не сам змей, конечно, спасал, а спасало Слово Божье.

Дальше идёт такой географический раздел. И мы не очень хорошо знаем, где находятся все эти места.

וַיִּסְעוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּחֲנוּ בְּאֹבֹת׃

вайисъу́ бенэ́ йисраэ́ль ваяхану́ беово́т

10. И двинулся народ Израиля, и остановился в месте, называемом Ово́т (омофон аво́т означает отцы).

וַיִּסְעוּ מֵאֹבֹת וַיַּחֲנוּ בְּעִיֵּי הָעֲבָרִים בַּמִּדְבָּר אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי מוֹאָב מִמִּזְרַח הַשָּׁמֶשׁ׃

вайисъу́ меово́т ваяхану́ беие́ ѓаавари́м бамидба́р аше́р аль-пенэ́ моа́в мимизра́х ѓаша́меш

11. И вышли из Овота, и пришли в место, которое называется Ийе-Авари́м, в пустыне перед Моа́вом, со стороны восхода солнца.

Можно перевести название как пустошь или заброшенное место переходов. Собственно, почти все комментаторы говорят, что они не знают, почему это место так называется.

מִשָּׁם נָסָעוּ וַיַּחֲנוּ בְּנַחַל זָרֶד׃

миша́м наса́у ваяхану́ бена́халь за́ред

12. Оттуда они двинулись и остановились у потока Заред.

Поток Заред (по большинству версий) – это поток, который сегодня называется Эль-Хаси, который впадает с юго-восточной стороны в Мёртвое море.

מִשָּׁם נָסָעוּ וַיַּחֲנוּ מֵעֵבֶר אַרְנוֹן אֲשֶׁר בַּמִּדְבָּר הַיֹּצֵא מִגְּבוּל הָאֱמֹרִי כִּי אַרְנוֹן גְּבוּל מוֹאָב בֵּין מוֹאָב וּבֵין הָאֱמֹרִי׃

миша́м наса́у ваяхану́ меэ́вер арно́н аше́р бамидба́р ѓаёцэ́ мигеву́ль ѓаэмори́ ки арно́н геву́ль моа́в бэн моа́в увэ́н ѓаэмори́

13. Там они встали на берегу потока Арнон, в пустыне, выходящий от границы эмореев, потому что Арнон – это граница Моава, между Моавом и между эмореями.

עַל־כֵּן יֵאָמַר בְּסֵפֶר מִלְחֲמֹת יְהוָה אֶת־וָהֵב בְּסוּפָה וְאֶת־הַנְּחָלִים אַרְנוֹן׃

аль-кэ́н еама́р бесэ́фер мильхамо́т адона́й эт-ваѓе́в бесуфа́ веэт-ѓанехали́м арно́н

14. Об этом сказано в Книге войн Господних: Ваѓе́в бесуфа́ и источники (потоки) Арнона.

Согласно большинству исследователей, действительно существовала Книга войн (браней) Господних (сэ́фер мильхамо́т адона́й), как и Книга праведного (сэ́фер ѓаяша́р), которые, к сожалению, не сохранились, не дошли до нас. Эти Книги – сборники древней боевой поэзии, они воспевали боевое прошлое народа Израиля. Сегодня существует книга, которая называется сэ́фер ѓаяша́р, но онане имеет никакого отношения к той, древней Книге, она просто так же называется, это средневековая книга. Хотя многие претендуют на то, что она та самая, находят её где-то и говорят: «Вот, вот, мы нашли!» Нет, пока, к сожалению, никто не нашёл.

И вторая часть этого стиха, скорее всего, ссылается на главы или на названия поэм из потерянной для нас Книги браней Господних, и мы не можем сказать, что это значит, эти названия: ваѓе́в бесуфа́ (возможно, название какого-то места Ваѓев, которое в Суфе) и нахали́м арно́н (источники или потоки Арнона). Видимо, здесь имеются в виду ссылки на какие-то поэмы из утерянной Книги браней Господних.

וְאֶשֶׁד הַנְּחָלִים אֲשֶׁר נָטָה לְשֶׁבֶת עָר וְנִשְׁעַן לִגְבוּל מוֹאָב׃

веэ́шед ѓанехали́м аше́р ната́ леше́вет ар венишъа́н лигву́ль моа́в

15. Потоки, которые идут в руслах рек (заполняют русла, пересыхающие в жаркое время), отклоняются к (селению) Ар и примыкают к рубежам Моава.

וּמִשָּׁם בְּאֵרָה הִוא הַבְּאֵר אֲשֶׁר אָמַר יְהוָה לְמֹשֶׁה אֱסֹף אֶת־הָעָם וְאֶתְּנָה לָהֶם מָיִם׃

умиша́м беэ́ра ѓи ѓабеэ́р аше́р ама́р адона́й лемоше́ эсо́ф эт-ѓаа́м веэтена́ лаѓе́м майим

16. А оттуда пошли к колодцу (или источнику); это тот самый колодец, о котором сказал Господь Моше: «Собери там народ, Я дам ему воду».

אָז יָשִׁיר יִשְׂרָאֵל אֶת־הַשִּׁירָה הַזֹּאת עֲלִי בְאֵר עֱנוּ־לָהּ׃

аз яши́р йисраэ́ль эт-ѓашира́ ѓазо́т али́ веэ́р эну-ла́

17. И тогда воспел народ Израиля эту песнь: «Поднимись вода колодца и подпевайте ему:

Песнопение – это особая форма для прославления Всевышнего. Мидраш говорит про десять песнопений: из них девять упомянуты в Танахе, а десятая песнь – песнь новая, которую будут петь Машиаху. В Торе мы читаем три песнопения. Песнопение Моше при переходе через Красное море, когда песню поют и Моше, и Израиль. Песнопение в этом стихе, которое мы читаем сейчас – песнопение у колодца или песнь к колодцу, которую поёт Израиль, но не поёт Моше. И третья песня – это песнопение Моше Ѓаази́ну ѓашамаим (Внемлите, небеса…), в самом конце его жизни, в последний её день, когда поёт Моше, но не поёт Израиль.

Песнопение поётся после великого, грандиозного чуда, которое произошло. Человек, который пережил чудо и осознал чудо, воспевает песнь Всевышнему. Когда мы говорим о десяти песнопениях, мы имеем в виду песни народного масштаба, совместное песнопение народа (личное песнопение, конечно, вопрос отдельный), которое связано с чудом, связано со способностью народа говорить и благодарить.

Когда мы вспоминаем о сотворении мира, мы говорим, что мир сотворён Десятью рече́ниями, как написано: «И сказал Бог… И сказал Бог… И сказал Бог…» Бог сказал, и это может не подразумевать слушателя. Можно сказать и тогда, когда никого вокруг нет, и так и было: не было слушателя, который слышал бы Слова Бога. Но с того момента, как Бог сделал Адама живым, Адам стал не просто душою живою, Адам стал человеком говорящим, как написано об этом в Таргуме. Слово живой Таргум переводит как говорящий, Адам стал говорящим существом. Говорящий – это значит и думающий: ведь мы с вами думаем словами, думаем на том языке, на котором говорим, наша речь позволяет нам думать. И поэтому Десять заповедей, данные позже, параллельны Десяти рече́ниям, которыми сотворён мир. Но это уже не Десять рече́ний, они уже Десять говорений (асе́рет ѓадиброт). Я могу сказать, что я разговариваю только тогда, когда у меня есть собеседник.

Песнопения – это редкий случай, когда весь народ может ответить на чудо. Это ответная реплика всего народа на раскрытие дава́р (ло́гос), Слова Божьего, Речения Божьего, обращённого к человеку. Когда Слово, которое было вначале, раскрывается народу, тогда происходит чудо, и народ может на него ответить. Тогда и рождается песнопение всего народа как реакция на чудо, на откровение Божественного Слова. Ведь что такое чудо? Чудо – это вмешательство Творца в творение, когда порядок, заведенный в творении, изменяется. Ради кого? Ради верных Творцу. И это уже не имра́ (речение), это уже не сказал Господь, а говорил Господь через чудеса со Своим народом. То самое Слово, которое было вначале, не обращено к сотворяемому миру, а обращено к людям, к народу, чтобы народ изменился. Реакция творения на откровение Слова Божьего, когда народ отражает и словно возвращает это Слово Всевышнему, – это и есть песнопение. Как будто духа прибавилось, как будто человек говорит уже не только одним своим духом, но весь народ духом Святым говорит песнопением.

И здесь народ Израиля поёт песнь о колодце. Солирует колодец, а на бэк-вокале, на подпевке – весь народ Израиля. Есть предание, что воды колодца Яакова поднимались ему навстречу, воды колодца поднимались навстречу хозяину. Это то, о чём самарянка спросила Йешуа: «Разве ты как Праотец наш, Яаков, что ты можешь без черпака, без ведра достать воду из колодца? Разве она поднимется тебе навстречу?» Здесь народ говорит: «Поднимись, колодец, и мы воспоём тебе!» Но это не просто колодец, это удивительный колодец с удивительной историей.

בְּאֵר חֲפָרוּהָ שָׂרִים כָּרוּהָ נְדִיבֵי הָעָם בִּמְחֹקֵק בְּמִשְׁעֲנֹתָם וּמִמִּדְבָּר מַתָּנָה׃

беэ́р хафару́ѓа сари́м кару́ѓа недивэ́ ѓаа́м бимхокэ́к бемишъанота́м умимидба́р матана́

18. Это колодец, который вырыли правители народа жезлом и посохом их, и от пустыни это дар.

Мы можем без труда узнать героев этой песни. Колодец – это колодец, где Всевышний повелел Моше собрать людей. Вельможи и князья – это Моше и Аѓарон; жезл и посох – тоже понятно. Но как Моше и Аѓарон прорыли колодец жезлами и посохами? Можно сказать, что Тора сравнивается с водой, причём не просто с водой. Тора сравнивается с водой, которая предшествовала третьему дню творения, когда вся вода собралась в одно место. Тора – это вода, разлитая по всей земле, как Слава Божия. Во второй день Всевышний отделил воду, которая над раки́я (сводом), от воды, которая под сводом. Вода – единственная субстанция материи, которая не имеет своей формы. Она всегда принимает форму того, в чём она находится. Мидраш, традиция говорит, что форма воды, её истинная форма, хранится там, наверху. Когда народ Израиля «творит» колодец и когда из колодца открывается вода, то это та самая вода, с которой сравнивается Тора, это вода, которая течёт из источников, существовавших до первого дня творения. Раскрытие этой воды – это раскрытие Торы в мире.

Поэтому такое большое благословение этому колодцу, поэтому Тора солирует, а все остальные только повторяют и перепевают то, что Тора говорит. Все остальные только припев поют перед Торой, потому что Тора – самая совершенная вода. Гимн колодцу – это гимн раскрытию Торы, это и апогей взаимопонимания народа и Всевышнего, когда народ благодарит Всевышнего: после змей, после всех наказаний, после всех историй возникает благословение. Народ благословляет колодец, благословляет Тору, благословляет и служителей, которые вырыли колодец с этой Торой, дали благословение Торы на пустынные души, на пустынные земли излили воду. Это осознание, тшува́ (раскаяние) народа и прославление Всевышнего за все чудеса, которые были Им совершены.

Интересно, что выражение умимидба́р матана́, которое мы перевели как от пустыни это дар можно перевести географически, как дальнейшее передвижение народа: из пустыни – в Мата́н. Скорее всего, песня сохраняет эту двузначность: и то, что мы отправляемся в место с названием Мата́н, и то, что этот колодец пустыня дала в дар, что Всевышний побудил пустыню дать этот колодец в дар. Этим, по сути, завершается песня, и дальше продолжается путешествие Израиля.

וּמִמַּתָּנָה נַחֲלִיאֵל וּמִנַּחֲלִיאֵל בָּמוֹת׃

умиматана́ нахалиэ́ль уминахалиэ́ль бамот

19. И от Матаны́ – в Нахлиэль (наде́л Господа, если перевести название), и от Нахлиэля – Бамот (название переводится как высо́ты).

וּמִבָּמוֹת הַגַּיְא אֲשֶׁר בִּשְׂדֵה מוֹאָב רֹאשׁ הַפִּסְגָּה וְנִשְׁקָפָה עַל־פְּנֵי הַיְשִׁימֹן׃

умибамо́т ѓага́й аше́р бисдэ́ моа́в рош ѓаписга́ венишка́фа аль-пенэ́ ѓайшимо́н

20. От Бамот – в долину, которая в полях моавитских, к вершине, обращённой на пустошь.

Вот такой выдался маршрут, с какими-то не всегда понятными географическими точками, но мы не будем сейчас в них углубляться. А народ Израиля продолжает попытки политического урегулирования своего входа в страну.

וַיִּשְׁלַח יִשְׂרָאֵל מַלְאָכִים אֶל־סִיחֹן מֶלֶךְ־הָאֱמֹרִי לֵאמֹר׃

вайишла́х йисраэ́ль малъахи́м эль-сихо́н мелех-ѓаэмори́ лемо́р

21. И послал Израиль посланников к Сихону, царю Эморейскому, говоря:

אֶעְבְּרָה בְאַרְצֶךָ לֹא נִטֶּה בְּשָׂדֶה וּבְכֶרֶם לֹא נִשְׁתֶּה מֵי בְאֵר בְּדֶרֶךְ הַמֶּלֶךְ נֵלֵךְ עַד אֲשֶׁר־נַעֲבֹר גְּבֻלֶךָ׃

э’бера́ веарцэ́ха ло нитэ́ бесадэ́ увхэ́рем ло ништэ́ мэ веэ́р бедэ́рех ѓамэ́лех неле́х ад ашер-нааво́р гевуле́ха

22. «Дай мне пройти по твоей земле. Мы не будем отклоняться в поле или в виноградник, не будем пить воду из колодца, пройдём царскою дорогою, пока не перейдём все твои границы.

Точно так же, как в своё время народ Израиля говорил с царём Эдома (20:17), с такой же просьбой он обращается к царю Эморейскому: дайте нам просто пройти, дайте нам транзитную визу через вашу страну, ничего нам больше не надо. Но и царь Сихон, как и царь Эдома, отреагировал совершенно неадекватно.

וְלֹא־נָתַן סִיחֹן אֶת־יִשְׂרָאֵל עֲבֹר בִּגְבֻלוֹ וַיֶּאֱסֹף סִיחֹן אֶת־כָּל־עַמּוֹ וַיֵּצֵא לִקְרַאת יִשְׂרָאֵל הַמִּדְבָּרָה וַיָּבֹא יָהְצָה וַיִּלָּחֶם בְּיִשְׂרָאֵל׃

вело-ната́н сихо́н эт-йисраэ́ль аво́р бигвуло́ ваеэсо́ф сихо́н эт-коль-амо́ ваецэ́ ликра́т йисраэ́ль ѓамидба́ра ваяво́ я́ѓ’ца вайила́хем бейисраэ́ль

23. И не дал Сихон Израилю пойти по своим границам, собрал Сихон весь народ свой и вышел навстречу Израилю в пустыню, и пришёл в место, которое называется Яѓац, и воевал с Израилем.

וַיַּכֵּהוּ יִשְׂרָאֵל לְפִי־חָרֶב וַיִּירַשׁ אֶת־אַרְצוֹ מֵאַרְנֹן עַד־יַבֹּק עַד־בְּנֵי עַמּוֹן כִּי עַז גְּבוּל בְּנֵי עַמּוֹן׃

ваякэ́ѓу йисраэ́ль лефи-ха́рев вайира́ш эт-арцо́ меарно́н ад-ябо́к ад-бенэ́ амо́н ки аз геву́ль бенэ́ амо́н

24. И побил его Израиль мечом, и захватил его страну от Арнона до Ябока, до аммонитян, потому что сильная была граница у аммонитян.

В этой битве победа была на нашей стороне, а к Амону Израиль пока не пошёл.

וַיִּקַּח יִשְׂרָאֵל אֵת כָּל־הֶעָרִים הָאֵלֶּה וַיֵּשֶׁב יִשְׂרָאֵל בְּכָל־עָרֵי הָאֱמֹרִי בְּחֶשְׁבּוֹן וּבְכָל־בְּנֹתֶיהָ׃

вайика́х йисраэ́ль эт коль-ѓеари́м ѓаэ́ле вае́шев йисраэ́ль бехоль-арэ́ ѓаэмори́ бехешбо́н увхоль-бенотэ́ѓа

25. И захватил Израиль все эти города, и заселил Израиль все города эморейские, Хешбо́н и все его пригороды (города-спутники, дословно – всех дочерей его).

כִּי חֶשְׁבּוֹן עִיר סִיחֹן מֶלֶךְ הָאֱמֹרִי הִוא וְהוּא נִלְחַם בְּמֶלֶךְ מוֹאָב הָרִאשׁוֹן וַיִּקַּח אֶת־כָּל־אַרְצוֹ מִיָּדוֹ עַד־אַרְנֹן׃

ки хешбо́н ир сихо́н мэ́лех ѓаэмори́ ѓи веѓу́ нильха́м бемэ́лех моа́в ѓаришо́н вайика́х эт-коль-арцо́ миядо́ ад-арно́н

26. Потому что Хешбо́н – это был город Сихона, царя Эморейского, а он воевал с первым царём Моавским и захватил все его земли до Арнона в свои руки.

 То есть это был город-трофей Сихона, царя Эморейского, которым Сихон очень гордился.

עַל־כֵּן יֹאמְרוּ הַמֹּשְׁלִים בֹּאוּ חֶשְׁבּוֹן תִּבָּנֶה וְתִכּוֹנֵן עִיר סִיחוֹן׃

аль-кэ́н ёмеру́ ѓамошели́м бо́у хешбо́н тибанэ́ ветиконэ́н ир сихо́н

27. И об этом рассказчики притч говорят: «Приходите в Хешбон! Вы увидите, как строится и обустраивается город Сихона!

И далее, удивительное дело, следует эморейская легенда о славном захвате бывшего моавитского города Хешбон, этакое эморейское «Слово о полку Игореве». Тора приводит поэму, посвящённую национальной гордости эмореев, все придворные песнопевцы при царе Сихоне так восхваляли его.

כִּי־אֵשׁ יָצְאָה מֵחֶשְׁבּוֹן לֶהָבָה מִקִּרְיַת סִיחֹן אָכְלָה עָר מוֹאָב בַּעֲלֵי בָּמוֹת אַרְנֹן׃

ки-э́ш яцеа́ мехешбо́н леѓава́ микиръя́т сихо́н ахела́ ар моа́в баале́ бамо́т арно́н

28. Потому что огонь вышел из Хешбо́на и пламя вышло из Сихона, и поело оно Ар-моав, тех, кто жил на высотах Арнона.

Некоторые говорят, что пламя, о котором здесь идёт речь, – это некий заговор, который царь Сихон устроил в городе Хешбон и из-за которого город пал.

אוֹי־לְךָ מוֹאָב אָבַדְתָּ עַם־כְּמוֹשׁ נָתַן בָּנָיו פְּלֵיטִם וּבְנֹתָיו בַּשְּׁבִית לְמֶלֶךְ אֱמֹרִי סִיחוֹן׃

ой-леха́ моа́в ава́дта ам-кемо́ш ната́н бана́в пелети́м увнота́в башеви́т лемэ́лех эмори́ сихо́н

29. Горе тебе, Моав, погиб народ Кемоша (национальное божество, которому моавитяне поклонялись), сделал сыновей его беженцами, а дочерей его пленницами Эморейского царя Сихона.

וַנִּירָם אָבַד חֶשְׁבּוֹן עַד־דִּיבוֹן וַנַּשִּׁים עַד־נֹפַח אֲשֶׁר עַד־מֵידְבָא׃

ванира́м ава́д хешбо́н ад-диво́н ванаши́м ад-но́фах аше́р ад-медева́

30. Мы же обстреляли их, и пропал Хешбон до самого Дивона, и мы опустошили его до Нофаха, который (вблизи) Медвы».

 Вот такой гимн о славной победе эмореев над Моавом слагали для царя Сихона его придворные поэты. Но хорошо слагает гимны тот, кто слагает гимны последний. У эмореев это не получилось: они напали на Израиль, отказавшись от мирного процесса, и получили звонкий щелчок по эморейскому носу. И Израиль, соответственно, поселился в тех городах, которые были предметом национальной гордости эмореев.

וַיֵּשֶׁב יִשְׂרָאֵל בְּאֶרֶץ הָאֱמֹרִי׃

вае́шев йисраэ́ль беэ́рец ѓаэмори́

31. И поселился Израиль в стране эмореев.

וַיִּשְׁלַח מֹשֶׁה לְרַגֵּל אֶת־יַעְזֵר וַיִּלְכְּדוּ בְּנֹתֶיהָ וַיִּירֶשׁ )וַיּוֹרֶשׁ( אֶת־הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר־שָׁם׃

вайишла́х моше́ лерагэ́ль эт-я’зэ́р вайилькеду́ бенотэ́ѓа ваёреш эт-ѓаэмори́ ашер-ша́м

32. И послал Моше разведчиков, чтобы произвести разведку в Язэ́ре, и они захватили пригороды этого города, и прогнали они эмореев, которые там были.

Есть разные мнения относительно того, где это место находится. По примерным подсчётам – это 10-15 километров от Рабат Амона.

Итак, Израиль начинает вести первые победоносные войны, мы читаем о первых победах народа Израиля.

וַיִּפְנוּ וַיַּעֲלוּ דֶּרֶךְ הַבָּשָׁן וַיֵּצֵא עוֹג מֶלֶךְ־הַבָּשָׁן לִקְרָאתָם הוּא וְכָל־עַמּוֹ לַמִּלְחָמָה אֶדְרֶעִי׃

вайифну́ ваяалу́ дэ́рех ѓабаша́н ваецэ́ ог мелех-ѓабаша́н ликрата́м ѓу вехоль-амо́ ламильхама́ эдрэ́и

33. И повернули они, и пошли они через Башан, и вышел к ним навстречу Ог, царь Башанский, он и весь народ его, на войну в Э́дреи.

 Царь Башанский – это действительно личность легендарная. О нём много что можно рассказать, и мы ещё расскажем, мы ещё о нём поговорим, когда будем изучать книгу Дварим.

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה אַל־תִּירָא אֹתוֹ כִּי בְיָדְךָ נָתַתִּי אֹתוֹ וְאֶת־כָּל־עַמּוֹ וְאֶת־אַרְצוֹ וְעָשִׂיתָ לּוֹ כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתָ לְסִיחֹן מֶלֶךְ הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר יוֹשֵׁב בְּחֶשְׁבּוֹן׃

ваёмер адона́й эль-моше́ аль-тира́ ото́ ки веядеха́ ната́ти ото́ веэт-коль-амо́ веэт-арцо́ веаси́та ло кааше́р аси́та лесихо́н мэ́лех ѓаэмори́ аше́р ёше́в бехешбо́н

34. И сказал Господь Моше: «Не бойся его! Потому что в руки твои отдал его и весь народ, и страну его, и сделаешь с ним так, как ты поступил с Сихоном, царём Эморейским, который жил в Хешбоне».

וַיַּכּוּ אֹתוֹ וְאֶת־בָּנָיו וְאֶת־כָּל־עַמּוֹ עַד־בִּלְתִּי הִשְׁאִיר־לוֹ שָׂרִיד וַיִּירְשׁוּ אֶת־אַרְצוֹ׃

ваяку́ ото́ веэт-бана́в веэт-коль-амо́ ад-бильти́ ѓишъир-ло́ сари́д вайирешу́ эт-арцо́

35. И поразили его, и всех его сыновей, и весь его народ так, что не осталось от него никакого остатка (ни одного уцелевшего не осталось от этого народа), и завладели его землей.

В завершение прочитаем 1 стих из 22 главы:

וַיִּסְעוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּחֲנוּ בְּעַרְבוֹת מוֹאָב מֵעֵבֶר לְיַרְדֵּן יְרֵחוֹ׃

вайисъу́ бенэ́ йисраэ́ль ваяхану́ беарво́т моа́в меэ́вер леярдэ́н ерехо́

1. И двинулись сыны Израиля, и остановились в степях Моава, по ту сторону Иордана, напротив Иерихона.

Ну, кто там спрашивал: «Читаю и жду, когда же будут радости?» Вот и первые радости в книге Бемидбар.

Змеи, змеи кругом

В недельной главе Хукат много интересных историй, но мы в этой беседе сосредоточимся на одной из них. Это история о змее́, или о медном зме́е, или о змеях – в общем, поговорим о пресмыкающихся.

Давайте почитаем саму историю (это 4-9 стихи 21 главы), немного глубже вникнем в перевод и, возможно, узнаем для себя что-то новое.

4. От горы Ѓор отправились они путём Красного моря, чтобы обойти землю Эдома, и стал малодушествовать народ в пути.

Итак, отошли они от горы Ѓор (ор означает свет). Народ спускается с горы Света, спускается до Красного моря, дословно – до Тростниковго моря (ям Суф). И в слове суф явно слышится соф (конец), в написании слова отличаются только огласовкой средней буквы вав. То есть народ спустился с самой высоты в самые низины. Для чего они спустились, для чего они пошли путём моря? Чтобы обойти землю Эдом. И стал малодушествовать народ в пути, дословно – сократилась (не достала) душа народа в пути. Есть такое выражение: «руки коротки» что-то сделать. У народа стали короткими души, и из-за этого «короткодушия» народ стал говорить против Бога и Моше.

5. И говорил народ против Бога и Моше: «Зачем вы вывели нас из Египта, чтобы умереть нам в пустыне? Ибо здесь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивел этот негодный хлеб!»

Возникает вопрос: вы – это кто? А вы – это Бог и Моше вместе, такая парочка, в народе именуемая «шайка». То есть: у них там ман (который, как говорит мидраш, принимает любые вкусы), у них есть вода – в общем, меню походное, но сытное, жаловаться им особо не на что вроде бы, да? И «короткодушие» народа приводит к следующей ситуации.

6. И послал Господь на народ ядовитых змей, которые жалили народ, и умерло множество из сынов Израиля.

Что делают евреи? Они понимают: что-то пошло не так, что-то не так случилось, и они приходят к Моше.

7. И пришёл народ к Моше, и сказал: «Согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтобы Он удалил от нас змей». И помолился Моше Господу о народе.

Обратите внимание, если раньше они соединяли Господа и Моше: «Вы там, двое», то теперь произошло распознавание, произошло разделение: «Согрешили мы против Господа и против тебя». Моше, услышав, что у него попросили прощения, хотя даже не сказали «прости», а просто признали грех, прощает народ от себя и уже предстоит, молится за народ перед Всевышним.

8. И сказал Господь Моше: «Сделай себе змея (сара́фа) и выставь его на знамя (или на высокий шест), и взглянул (веѓаби́т) на него ужаленный, и останется жив».

Слово сара́ф – это не совсем змей, это пресмыкающееся, ящеровидное, огнедышащее что-то, скажем так.

9. И сделал Моше медного змея (неха́ш нехо́шет), и выставил его на знамя, и, когда змея жалила человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив.

Во-первых, в повелении Бога не было слова медный (нехо́шет), Моше сам решил делать змея из меди. Удивительно, да?Во-вторых, он сделал не сара́ф, а наха́ш (вот наха́ш уже буквально означает змей).

В этой истории много всего непонятного. Во-первых, непонятно, почему народу хлеб показался противным? Почему произошло это объединение Моше и Бога? Почему именно змеи стали наказанием? Почему Бог повелел сделать сара́ф, а Моше сделал наха́ш, и почему наха́ш был медным? И как это всё работает? Вся история полна непонятностей, вся история загадочна, и мы потихонечку попытаемся разобраться.

Раби Шломо Ицхаки (Раши), известный еврейский комментатор, пишет свой комментарий, в общем-то, для самых-самых новоначальных людей, и он говорит так: «Когда они сказали: вы вывели нас, зачем вы вывели нас, они сравнили раба и Хозяина, перепуталась у них, разорвалась цепочка иерархии, разорвалась цепочка связи». Почему змеи стали наказанием? Так говорит Раши: «Змей, который некогда был покаран за злоречие, покарает распространяющих злоречие». То есть, если вы говорите клевету на Господа, клевету на Моше, то придёт тот, кто за это уже огрёб, кто за это уже был наказан, – змей, и будет наказывать вас за злоречие. Как мы помним, одно из проклятий змею было: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» В природе всё, что змея ест, имеет одинаковый вкус – вкус праха, чего-то невкусного, рецепторов вкуса у неё нет (хотя Тора – это, конечно, не учебник по зоологии). И тот, для которого все виды пищи имеют один вкус, покарает неблагодарных, у которых есть ман, обладающий (как говорит мидраш) различными вкусами. Таким образом обозначены определённые методы лечения: тот, кто уже прошёл через наказание за злоречие внутри наказания за соблазнение, становиться инструментом наказания за злоречие внутри наказания за неблагодарность.

Дальше ещё одно пояснение, которое даёт Раши. Он говорит, что Моше не было повелено изготавливать змея из меди, но Моше сказал: «Святой, Благословен Он, назвал его наха́ш (змей), я сделаю его из нехо́шет (меди)». Наха́ш (змей) и нехо́шет (медь) – это однокоренные слова. Здесь используется одно из правил постижения текста Торы, которое звучит так: лашо́н нофе́ль аль лашо́н (язык падает на язык). Суть этого правила состоит в том, чтобы, заменяя в анализируемом отрывке какое-либо слово или выражение другим, сходным с ним по звучанию, выявить иную смысловую грань понятия. На языке Раши это можно понять так, как приведено здесь. Раши продолжает объяснять и говорит: «Почему нужно было смотреть на змея? Наши мудрецы говорили: змей не умерщвляет и не сохраняет жизнь. Когда сыны Израиля устремляли взор ввысь и поднимали сердца к своему Отцу Небесному, они исцелялись, а если нет – угасали. Если они смотрели на змея и видели Слово, то они исцелялись».

Другой еврейский комментатор, раби Моше бен Нахман, Нахманид (Рамбан) говорит: «Известный путь в Торе, что часто то, что причинило ущерб, то, что приносило вред, является исцелением от вреда».

В скобочках скажем, что и в нашей недельной главе мы видим, что исцеление с помощью рыжей телицы (пара́ адума́) является противовесом, антифазой золотого тельца: она тоже рыжая, золотая, её тоже сжигают, как и тельца, и есть ещё много параллелей. Как говорит тот же Раши: если ребёнок напроказничал, то убирать за ним зовут его маму. Здесь можно образно сказать, что рыжая телица – это такая своего рода самка золотого тельца, только уже изготовленная по Божественному повелению.

Итак, Рамбан говорит: «То, что наносит ущерб, то может и исцелять ущерб, то, что приносит болезнь, может исцелять от этой болезни». Здесь мы видим очень интересную вещь: много веков спустя после Рамбана, еврейский врач Самуэль Ганеман изобрёл систему, основанную на древнем принципе similia similibus curantur (подобное лечится подобным) –гомеопатию: то, что причиняет человеку вред, может принести ему и пользу.

Дальше Нахманид говорит, что если человека когда-то ужалила змея, то после этого он испытывает определённый страх перед змеями (это духовный аспект по Рамбану), он уже боится самого слова «змея». Настолько боится, что лучше ему вообще про змей не рассказывать, по принципу: как в доме повешенного не говорят о верёвке, так в доме укушенного змеёй не говорят о змеях. И дальше Рамбан говорит: «Раз так, то именно через змея, именно через вот это удвоение, наха́ш нехо́шет, через то, что человека больше всего пугает, кажется ему наиболее страшным, именно через это человек исцелялся и видел, что не змей здесь важен, а важна воля Творца, которая либо исполняется, либо не исполняется». Так понимает Рамбан. Ещё раз повторим. Рамбан говорит: «Если человека кусала змея и он боится змей, то исцелением от укуса змеи может быть змей, который посылается уже по воле Всевышнего. Увидеть в змее волю Божью, увидеть в инструменте наказания волю Божью – в этом уже избавление».

Теперь давайте попробуем понять значение слова нехо́шет (медь). Почему именно медь, что такое медь и что медь в себе несёт? Есть три свойства меди, о которых хотелось бы поговорить.

Первое. У Йешаяѓу (48:4) мы читаем: «Я знаю, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой – медный (умицхаха́ нехуша́)». Слово нехишу́т означает последовательную дерзость, дерзкое упорство, действие с уверенностью, оно имеет тот же корень, нун-хет-шин, что и слово наха́ш (змей), и в свою очередь отсюда происходит понятие ме́цах нехуша́ (медный лоб).

Чтобы вникнуть в слово нехо́шет (медь) ещё глубже, давайте обратимся ко 2 стиху 27 главы книги Шмот, где сказано: «И сделай рога на четырёх углах его (жертвенника), так, чтобы рога выходили из него, и обложи его медью». Жертвенник обит, покрыт медью, он имеет медное покрытие. Раши (опять же) объясняет: «Покрой его медью, чтобы искупить за дерзость, за «меднолобость», как сказано: и лоб твой медный». Что это вообще означает? Как медь может искупать за дерзость? Допустим, человек согрешил, сделал что-то не очень хорошее (то, чем он потом не очень гордится) и думает: «Вот, сейчас я возьму барашка, и пойду с ним в Иерусалим, и подойду с ним к жертвеннику, и все увидят, что я приношу жертву за грех. И скажут люди: «Ах ты, такой-рассякой учитель» или «Ах ты, такой-рассякой пекарь! Что ты наделал? Видимо какой-то у него грех! Давайте, давайте его осуждать, давайте будем тыкать в него пальцем». И человек, естественно, может постыдиться пойти туда, где исцеляется грех. Я знаю людей, которые должны были на работу принести справку из венерологического диспансера. Это были совершенно здоровые, нормальные люди, и им было стыдно туда заходить, чтобы люди не подумали: «А что это мы заходим в такое место?» Это неприятно, тем более, когда речь идёт о жертвеннике, ведь туда не приносят жертву, чтобы просто провериться. И нужна определённая, последовательная дерзость, чтобы с этой жертвой прийти в Храм.

Если мы почитаем те главы книги Шмот, где рассказывается о конструкции Мишкана, мы увидим, что в Шатре откровения всё, что связано с упорством, с объединением, всё, что даёт нам упорство во внешнем мире, твёрдость в нашем стоянии – всё это связано с медью. Внутри – золото, внутри хранится Святыня Господня, внутри – святость. Снаружи – медь, как символ упорства, символ постепенного, упёртого, дерзкого, ни на что не взирающего, стойкого движения вперёд. И медные крючки (Шмот, 26:11), которые соединяют Мишкан в единое целое, как бы объединяют народ, это та самая дерзкая, детская упёртость.

Второе. Мы знаем ещё одну историю – про женщин, которые пожертвовали на Шатёр откровения, принесли Моше свои маленькие медные зеркальца, штучки дорогие. Тора говорит (Шмот, 38:8): «И сделал он медный умывальник (ѓакиёр нехо́шет) и основание его медное из зеркалец толпящихся (женщин), которые толпились у входа в Шатёр откровения». И вот что говорит комментарий: «У дочерей Израиля были медные зеркала, в которые они смотрелись, когда украшали себя. И даже это они, не колеблясь, принесли в доброхотный дар для Шатра откровения». У женщин могли быть сомнения. Во-первых, зеркальце-то стоит дорого, а другое муж может и не купить, особенно в пустыне, где с магазинами Диора напряжёнка: вот отдам зеркальце, а во что мне смотреться, когда буду краситься? Это во-первых. Во-вторых, есть некое стеснение: зеркальце – это такое личное, интимное и может показаться кому-то нечистым. Могу ли я принести для святого то, что помогает мне быть красивой, с помощью чего я крашусь, чепурюсь? Но женщины и первое, и второе сомнение преодолели и принесли эти свои зеркала в доброхотный дар для Шатра откровения.

Комментарий также говорит (это мидраш, который описывает Моше в данном случае как просто мужчину): «Моше эти медные зеркала внушали отвращение: уф, это всё женские какие-то безделушки («делушек» у женщин вообще нет, у них всегда только безделушки), а эти ещё и с красотой связаны. И вообще, как можно было подумать и такое для Мишкана принести? Вы бы ещё помаду для коѓенов пожертвовали и пудру для левитов!» Напомню, что мы сейчас читаем мидраш, который описывает какие-то отношения, какие-то состояния, которые могут быть у человека. Мидраш не претендует на историчность разговора – он описывает психологическую реальность, скажем так. И дальше: «Всевышний сказал Моше: «Возьми! Возьми эти зеркала, ибо они милее Мне, чем все другие приношения!» Эти зеркала милее Всевышнему, чем все другие приношения, потому что с их помощью женщины произвели в Египте многие воинства». Представьте себе: муж, египетский раб, ушёл к шести утра на работу. Лепит он кирпичи из глины этак часов до десяти вечера с получасовым перерывом на обед и десятиминутным перерывом на политинформацию – это всё, что у него есть. Вечером он возвращается домой (как пел один известный советский бард: «Придёшь домой – там ты сидишь»). А женщина к этому времени причепурилась, приукрасилась, принакрасилась и показывает ему в зеркало: «Смотри, смотри, какая я красивая! Смотри, какая я у тебя хорошая!» Тем самым женщины притягивали к себе мужчин, чтобы дети рождались, несмотря на то что мужчины сильно уставали. И, более того, женщины ещё брали обед с собой, таскали им на работу, в те самые полчаса кормили их омлетом, поили их щербетом, и при этом украшали себя, и показывали в зеркало: «Смотри, какая я хорошая!» Так между делом зачинались еврейские дети. Об этом говорит мидраш и приводит Шир ѓаширим (8:5): «Под яблоней я пробудила тебя». И зеркала названы «зеркалами воинств», потому что женщины воюют с этим миром с помощью своих зеркал. И из них, по Торе, именно из этих медных зеркал сделан умывальник (ѓакиёр) для омовения коѓенов и подножие его. А подножие жертвенника, и сам медный жертвенник, и решётка его также сделаны из меди, но из других возношений. Так толкует раби Танхума (мидраш Танхума). Таким образом, о чём здесь речь? Ещё одно из значений понятия нехо́шет, ещё один из смыслов – это отражение человека. Бог дал женщинам красоту, чтобы они показывали её мужчинам в зеркале. И можно понять так, что Бог явил Себя, создав человека по образу Своему, чтобы показать нам какое-то отражение, к которому бы мы стремились.

Есть ещё одно, третье свойство меди. Мы будем читать об этом в недельной главе Балак, будем читать историю про Бильама, который то собирается, то не собирается проклясть народ Израиля, мучается, терзается мыслями, но всё же приходит проклинать народ. И в 1 стихе 24 главы написано: «Бильам увидел, что Господу угодно благословлять Израиль, и не пошёл, как прежде, для волхвования (ликра́т нехаши́м, то есть не пошёл к змеям). Слова гадание, волхвование, предсказание на короткое время на иврите называются ниху́ш, снова тот же корень нун-хет-шин, что и в слове наха́ш (змей). Можно провести параллель с русскими гад и гадать: гад – змей, гадина, слово гадать означает предсказывать что-то из ближайшего будущего.

Рамбан объясняет, что менахе́ш (гадатель) видит предметы из ближайшего будущего, пытается поторопить, объявить будущее прежде, чем оно наступит. Опять-таки процитируем песню: «Ну что сказать, устроены так люди, желают знать, что будет». В книге Коѓелет (10:20) говорится: «Даже в мыслях твоих не злословь царя и в покоях своих не злословь богатого, потому что птица небесная возвещает слово (твоё), и крыло пересказывает речь (твою)». Есть такое понимание (по мидрашам), что по полёту, по пению птицы можно предсказывать будущее, была такая гадательная традиция на востоке, люди это всё широко практиковали. Можно обратиться к птице и спросить: «Сколько ещё проповедей непрочитанных у меня? Скажи, кукушка, пропой. Оставаться ли мне здесь или отправляться в миссионерскую поездку? Быть мне баптистом или харизматом?» В Коране интересная есть строчка: Аллах говорит: «К сердцу каждого человека привязали мы птицу». Арабы зачастую не понимают, о чём вообще там идёт речь. А речь идёт о том, что люди гадали по полётам птиц – здесь, в стране Израиля, и по всему Востоку. Бог пытается достучаться и сказать: «Это всё идёт от сердца человеческого, не надо гадать». Гадание, желание знать, что будет, не является мерзостью перед Всевышним, но является запрещённым занятием. Запрещено гадать, запрещено обращаться к гадателям. Гадатели есть двух типов: есть менахэ́ш, о котором мы уже сказали – тот, кто предсказывает будущее ближайшее. И есть косэ́м (волшебник, чародей) – это тот, который следит уже за глобальными процессами, этакий гадальщик-стратег; вот это действительно уже мерзость перед Всевышним, это уже мехаше́ф (колдун).

Итак, подытоживая, мы можем сказать, что значение наха́ш нехо́шет – это и упорство, упёртость, это и привлекательность, создание возможности привлекать к себе кого-то или что-то, раскрытие привлекательности, это и желание притягивать будущее, заглянуть в будущее.

Теперь давайте рассмотрим ещё один аспект, вернёмся в самое начало и попробуем снова прочитать и прокомментировать текст.

Итак, евреи спускаются с горы Ѓор (горы Света) вниз, к Красному морю (к морю Конца), и у народа сократилась душа, народ не достаёт до чего-то. А спустились они для чего? Чтобы обойти землю Эдом. Вы только представьте себе: народ выведен из Египта, Египет разрушен с огромным количеством спецэффектов, до которых не доросли ещё фильмы ужасов, Египет лежит в пыли. Народ почувствовал мощнейшую поддержку Всевышнего. И вдруг на этом самом фоне происходит такой воображаемый диалог. Им говорят: «Обходите землю Эдома». – «Подожди, Всевышний! А почему нельзя этот Эдом растакой-разэтакий покрыть ковровой бомбёжкой или сжечь им там напалмом пару деревень, чтобы мы могли пройти напрямую? Мы сейчас с горы Света спускаемся и вдруг начинаем там что-то обходить! Подожди, Господи, Ты с нами или нет?» Как сказал Филипп (Ев. от Йоханана, 14:8): «Покажи нам Отца и довольно для нас». И здесь та же самая мысль: «Мы тут вроде бы с Богом, а хлеб наш (ман)… а что наш хлеб? Он, с одной стороны, чудный, а с другой стороны, он обыденный. Мы должны здесь кого-то где-то обходить? Надоело! Давайте жить чудесно! We want Mоshiaсh now! Давайте нас срочно, сейчас избавляйте! Избавление – сейчас! Хватит размазывать кашу!» Вот что, по сути, говорит народ: народ хочет будущего сегодня. Народ хочет не сегодняшнего хлеба сегодня, народ хочет хлеба завтрашнего, послезавтрашнего, хлеба дней грядущих прямо сейчас. Они не могут понять разделение Моше и Бога (вы же тут вдвоём, Моше смешался с Богом, земное смешалось с небесным), не могут отделить своё служение от Божьего присутствия. И от этого желания поторопить, от того, что они не видят всего Божьего замысла, у них рождается короткодушие. А короткодушие рождает озлобление на всех и злоречие. Отчего человек становится злоречив? Он не принимает того, что всё находится под Божьим контролем, что Господь всё исправит в своё время. И поэтому он хочет сам прийти и обличить, хочет сам прийти и гнев свой выразить по отношению к кому-то, и это порождает злоречие. Народ хочет поторопить события… змей тоже пытался как-то там что-то там поторопить. Один из грехов народа – это грех нетерпеливости. Нетерпеливость порождает неблагодарность, гнев, порождает злословие. Происходит же нетерпеливость от недоверия к тому, что всё в руках Всевышнего. И когда у нас этого в вере нет, то наш хлеб – это испорченный хлеб, наша пища – испорченная пища и то, что мы делаем сегодня, наши сегодняшние задачи нам не нравятся. Это то, что связано с понятием наха́ш (змей).

Теперь остаётся последний вопрос. Хорошо, наха́ш нехо́шет (медный змей) – это то, что сделал Моше. А что такое сара́ф, тот самый сара́ф, которого повелел сделать Бог? И непонятно, как так получилось, что Бог сказал сделать сара́ф, а Моше сделал наха́ш?

Слово сара́ф мы встречаем у пророка Йешаяѓу. Пророк Йешаяѓу говорит (6:6): «Я увидел одного из срафи́м (одного сара́фа), который щипцами взял от жертвенника головешку из пылающего угля (такой своеобразный пирожок, печенюшку, можно сказать, угольную) и вложил мне в мои уста». Арамейский перевод (Таргум), объясняет, что́ это за печенюшка: это – Слово Божие. Сара́ф поднимается наверх и берёт уголь с жертвенника (Слово), приходит и сжигает злоречие, сжигает всё нечистое в человеке и вкладывает в человека Слово Божье. Это какое-то духовное существо, которое похоже и на ангела, и на змея, которое берёт щипцами, чтобы не обжечься, печенюшки горячие Слова Божьего с жертвенника и приносит их, вкладывает их в уста пророков – тех, кто говорит, тех, чья речь приведена в соответствие со Словом Божьим. Параллели с Йешуа, я думаю, видны и очевидны.

Непонятно только тогда, почему всё-таки Моше делает наха́ш? Потому что в данном случае наха́ш так же, как и сара́ф, предназначен вкладывать в уста людей Слово Божье. То есть Всевышний сказал Моше сделать «вкладывалку» Слова Божьего, наподобие того, что вкладывает сара́ф в уста пророка в съедобном виде – язык падает на язык. Моше сделал воплощение Слова Божьего (вот этого самого уголька), сделал его на земле в виде наха́ш (змея). И в виде Слова Божьего наха́ш возносится над всем народом Израиля. И вот чудо: кто на него посмотрел (ѓабит), тот исцеляется, как говорит комментарий: «Исцеляется, если увидит в нём Слово Божие», если увидит, что через него раскрывается Слово Божие. Можно сопоставить с 10 стихом 12 главы книги пророка Зехарьи: «И посмотрят они (веѓибиту) на Того, Кого пронзили» – здесь используется тот же самый глагол леѓабит (смотреть, взирать).

Итак, первое понимание: наха́ш призван исправлять упёртость: ту упёртость, из-за которой человек грешит, он направляет на упёртость в следовании Божьему плану. Вся его нетерпеливость, которая казалась слабостью, вдруг раскрывается. Рав Кук замечательно пишет об этом в письме: «И то, что Всевышний не избавляет Израиль мгновенно, а избавление происходит капля за каплей, постепенно – это мегадемонстрация Божественной силы». Нехишу́т – это умение последовательно стоять в своём спасении, чтобы душа не сокращалась, как написано в нашей недельной главе; это удлинитель души против ускорителя будущего, против того, чтобы стараться будущее приблизить. Второе понимание – это вкладывание Божественного Слова в наши уста, это первое воплощение Слова во плоти, Слова, которое становится плотью, но обитает пока над нами. И третье понимание – это раскрытие Божественного Образа для нас, чтобы мы увидели Его привлекательность, чтобы мы увидели что-то более прекрасное, чем мы сами. Вот в этом свойства меди, и поэтому Моше сделал именно наха́ш нехо́шет.

Я не буду специально сейчас указывать на все параллели по отношению к Йешуа, к Машиаху, который в беседе с Никодимом сам себя сопоставил со змеем, вознесённым Моше в пустыне (Ев. от Йоханана, 3:14-15). Я предлагаю это как тему для размышления, потому что даже лепет о Торе приятен Творцу. Поэтому не будем стесняться о Торе размышлять.

За что наказан Моше?

Мне часто задают вопрос: «За какой грех наказан Моше? Почему Всевышний сказал, что Моше не войдёт в страну Кнаан? За что такое суровое наказание?» И я подумал, что было бы интересно перечитать эту историю, посмотреть, как отвечали на этот вопрос другие комментаторы, и с Божьей помощью попытаться понять, что же там произошло.

Итак, прочитаем первые 13 стихов 20 главы нашей недельной главы Хукат.

1. И пришли сыновья Израиля, вся община (коль-ѓаэда́), в пустыню Цин в первый месяц, и народ жил в Кадеше, и умерла там Мирьям, и похоронили её там.

Удивительно, почему Тора говорит, что пришла вся община, зачем оговаривать это особо? Ведь всегда так было, всегда народ Израиля ходил не частями, а все вместе. Не было такого, чтобы три колена пошли в одно место, а три колена в другое. Очевидно, что слова вся община (коль-ѓаэда́) здесь можно понимать так, что поколение тех, кто был приговорён к смерти в пустыне, уже умерло, и сейчас речь идёт о новой, обновлённой общине, которая уже вся целиком предназначена для вхождения в страну. Мы накануне торжественного события вхождения народа Израиля в страну Израиля. Итак, в первый месяц сорокового года странствий Израиля по пустыне вся община, весь народ Израиля пришёл в пустыню Цин.

Прочитав о смерти Мирьям, мы можем подумать, что дальше мы прочитаем о том, как народ оплакивал Мирьям, или о том, как Моше и Аѓарон оплакивали Мирьям, а народ приходил и выражал соболезнования. Мы знаем, что Мирьям – это та сама Мирьям, которая маленькой-маленькой девочкой бежала за ковчегом, с находящимся в нём ещё более маленьким Моше, и которая договорилась с дочерью фараона о кормилице. Через Мирьям Всевышний спас жизнь Моше, но здесь мы не читаем о каких-то чувствах, о какой-то скорби братьев по Мирьям: у общины есть проблема.

2. И не было воды у общины, и столпились они на Моше и на Аѓарона.

Толпой пришла община к братьям, которые только что похоронили свою сестру. Мидраш говорит о том, что есть определённая связь между Мирьям и водой, о своеобразном подарке Мирьям от Всевышнего: вместе с народом Израиля, в заслугу Мирьям, по пустыне путешествовал колодец с водой, и, когда не стало Мирьям, не стало и воды. Есть и другие мидраши – о том, что народ пил воду из э́вен ѓаштия́ (камня основания). Но простой текст Торы не говорит о том, что Мирьям как-то связана с водой. Итак, Мирьям умерла, а у народа есть серьёзная проблема – нет воды. Народ толпой приходит к Моше и к Аѓарону.

3. И ссорился народ с Моше, и говорили они ему, говоря: «Лучше бы мы погибли погибелью братьев наших перед Господом.

Кого они имеют в виду? Может быть, они имеют в виду всё поколение пустыни или тех, кто умер во время бунта Кораха. Было много наказаний, много эпидемий, много смертей, и сейчас они говорят: «Лучше бы нам умереть тогда, лучше бы не жить этой тщетной надеждой».

4. Зачем вы привели общину Господа в эту пустыню, чтобы здесь умерли мы и скот наш?

 Другими словами, это провал в вашем правлении. То есть претензия народа не ко Всевышнему, а к тому, что Моше и Аѓарон неправильно управляют общиной Господа и привели их куда-то не в то место.

5. Зачем же вы поднимали нас из Египта? Чтобы привести нас в это дурное место? Это не место для сеяния, для фиги, для винограда и для гранатов. И воды нет, чтобы пить».

Все эти жалобы напоминают древние истории: и историю с разведчиками, и историю с перепелами, и историю с Корахом, когда он говорил: «Вы неправильно управляете общиной Господа» – все те истории, которые происходили в первые годы странствия народа по пустыне. И здесь у Моше и Аѓарона не может не возникнуть дежавю по поводу происходящего.

6. И пришли Моше и Аѓарон, скрываясь от этой толпы, ко входу в Шатёр откровения, и пали на лицо своё, и явилась им Слава Господня.

Абарбанель, тонко чувствующий язык, говорит, что здесь они как будто бы сбежали, скрылись от всей этой толпы, словно боясь расправы, в Шатре откровения.

7. И говорил Господь Моше, говоря:

8. «Возьми посох, и собери общину, ты и Аѓарон, брат твой, и будете говорить со скалой перед глазами их, и даст вам воды свои, и ты вытащишь им воду из скалы, и напоишь общину и скот».

Моше получает повеление взять посох (мы дальше разберёмся, что это за посох), собрать всю общину и говорить со скалой. Кажется, уже есть что-то такое подталкивающее к тому, чтобы по скале ударить, когда получено повеление взять посох.

9. И взял Моше посох, который был перед Господом, как Господь заповедовал ему.

Что это за посох, который был перед Господом? Вспомним историю из недельной главы Корах, когда Всевышний повелел Моше собрать от каждого колена по посоху и положить их на ночь перед Ковчегом завета (это стихи 22-26 из главы 17): «И поместил Моше эти посохи перед Господом в Шатре свидетельства. И было на следующий день, и пришёл Моше в Шатёр свидетельства, и вот, расцвёл посох Аѓарона из дома Леви, и вышел цветок, и появился росток, и вырос миндаль. И вытащил Моше все посохи от лица Всевышнего к сыновьям Израиля, и увидели они, и каждый взял свой посох. И сказал Господь Моше: «Верни посох Аѓарона, чтобы он был перед Ковчегом свидетельства на вечное хранение, для знамения всем непокорным, и прекратятся жалобы их на Меня, и они не умрут. И сделал Моше; как повелел ему Всевышний, так и сделал».

И там, и здесь, в 9 стихе, написано, что Моше сделал так, как повелел Господь. Моше взял посох, который предназначался в качестве знамения для непокорных. Всевышний предусмотрел это, сказав: «Оставьте в ковчеге посох, который вы поднимите, покажите для усмирения непокорных». Вот свидетельство тому, что Моше и Аѓарон имеют право руководить, управлять этой общиной. Посох можно было показать всем и сказать: «Слушайте, непокорные, смотрите: вот этот посох». Возможно, целью повеления Всевышнего было взять этот посох именно для этого.

10. И собрали Моше и Аѓарон всю толпу, всё сообщество перед скалой, и сказал им (Моше): «Слушайте, непокорные, из этой ли скалы мы вытащим вам воду?

 Этот вопрос («Можем ли мы из этой скалы вытащить нам воду?») звучит как риторический, на который обычно не отвечают. Но если на него отвечать, то ответ будет «нет». Что происходит дальше?

11. И поднял Моше руку, и ударил скалу посохом дважды, и вышли воды в большом количестве, и напилась община, и напился скот.

 Если бы это происходило в голливудском фильме, здесь бы могли уже побежать титры, заиграть какая-то душещипательная музыка, хэппи-энд, благополучный конец: народ страдал от жажды, народ напился. Поэтому совершенно неожиданно звучит 12 стих.

12. И сказал Господь Моше и Аѓарону: «За то, что вы не поверили (ло-ѓеэмантэ́м) в Меня, чтобы освятить Меня перед глазами всего Израиля, вы не введёте эту общину в страну, которую Я им дал».

13. И это воды раздора, где ссорились сыновья Израиля с Господом, и Господь освятился там.

Вот и вся история, в тринадцати стихах. Если бы не 12 стих, если бы Тора остановилась на 11 стихе, может быть, никто бы и не стал думать, что здесь случилось что-то неладное, что Моше в чём-то согрешил. Моше ударил по скале, ударил дважды, вода пошла, все напоены, все благодарят Господа… и Моше получает наказание. Естественно, комментаторы начинают спорить: за что же наказан Моше? И чем больше комментаторов, тем шире становится спор.

В одном из поздних комментариев (Акедат Ицхак) говорится, что Моше согрешил всего одним грехом, но ему приписали бесчисленное множество грехов, потому что каждый комментатор, каждый, кто пытается понять, приписывает Моше какой-то новый грех. Абарбанель, средневековый комментатор, делает некую антологию и приводит десять разных пониманий того, в чём согрешил Моше.

Вот мнение Раши (раби Шломо Ицхаки): Моше ударил по скале, вместо того чтобы говорить к ней. А если бы он говорил со скалой, то тогда можно было бы сказать народу, научить народ: «Смотрите, вот, даже камень слушается слова Всевышнего, а вы слова Всевышнего не слушаетесь». Рав Кук добавляет, что если бы Моше говорил со скалой, а не ударил бы по ней, то всё воспитание в этом мире было бы устроено по-другому, и не нужно было бы применять какие-то особые меры, и можно было бы воспитывать детей мягко, не повышая голоса.

Рамбам (Маймонид) возражает и говорит: «Ну, во-первых, Моше сказали взять посох». Переводя это на очень простой русский язык, можно сказать, что если человеку говорят: «Иди, возьми бейсбольную биту и поговори с Васей», то не было бы большой глупостью сделать вывод, что с помощью бейсбольной биты будет проявлена агрессия. Кроме того, в этом объяснении непонятно, за что наказан Аѓарон: Аѓарон не бил ни раз, ни два, Аѓарон вообще скалу не трогал.

Есть другое объяснение, что Моше наказан за своё пренебрежительное отношение к народу Израиля и к его нуждам. Ну, опять-таки мы часто видим, что Моше гневается. Это не первый раз, когда Моше гневается на народ, однако не всегда получает за это наказание. И снова – Аѓарон-то молчал.

Есть ещё одно понимание: гнев Моше мог создать искажённый образ Всевышнего у народа. Народ мог подумать, что, если Моше гневается на них, значит, и Всевышний гневается на них. А Всевышний проявил милость, но Его милость не была явлена, и поэтому Всевышний не был освящён.

Следующее понимание обращает внимание на слово вытащим, выведем, то есть мы дадим вам воду, как будто Моше приписывает себе и Аѓарону чудотворные свойства. Ну, во-первых (как я уже сказал), вопрос был риторический, а во-вторых, Сам Всевышний сказал: «Ты (Моше) дашь им воду, ты напоишь их».

Дальше: Моше ударил по скале дважды, а нужно было бить только один раз. И снова: при чём здесь Аѓарон? Он вообще ничего не делал.

Вот ещё одна версия того, за что Моше и Аѓарон получили наказание: «За то, что они не воспели песнь благодарности, как при рассечении моря». И опять много чудес происходило, и не всегда пели песню благодарности. Кроме того, мы не знаем в действительности, благодарили ли Моше и Аѓарон Всевышнего за это чудо.

В следующем мнении вводятся уже какие-то новые данные: народ хотел, чтобы Моше вывел воду из определённой скалы, но не из той, на которую указал Всевышний. И Моше боялся, что чуда не случится, и не явил тем самым Славы Божьей. Он якобы думал, что надо выводить воду из какой-то конкретной скалы, но трудно принять это мнение, потому что оно не подтверждается простым смыслом текста.

Есть также мнение, что Моше из-за своего гнева потерял связь со Всевышним. Такое бывает, что в гневе человек теряет связь со Всевышним и за это получает наказание. Снова непонятно, какое отношение имеет к этому Аѓарон.

И ещё одно понимание: Моше вообще не должен был обращаться ко Всевышнему за помощью, достаточно было самому догадаться, что можно поговорить со скалой, пора уже становиться независимым Моше.

Кроме этой антологии пониманий, Абарбанель приводит своё мнение и говорит о том, что все эти события подтвердили, что Моше является правителем, лидером уходящей эпохи, что наказание связано не с грехом, а с тем, что в этой ситуации проявилась окончательная неспособность Моше стать лидером для нового поколения людей.

Сам Моше говорит, что он наказан за другой грех, за грех разведчиков. Вот что мы читаем в 1 главе книги Дварим (34-38), в которой Моше пересказывает историю: «И услышал Господь голос речей наших, и разгневался, и поклялся, сказав: «Никто из людей, из этого злого рода, не увидит доброй земли, которую Я поклялся отдать отцам вашим, только Калев бен Йефунэ, он увидит её. Ему отдам Я землю, по которой ходил он, и сынам его за то, что он повиновался Господу. И на меня (Моше говорит про себя) прогневался Господь за вас, говоря: «И ты не войдешь туда! Йеѓошуа бен Нун, стоящий перед тобою, он придёт туда, и его утверди, ибо он передаст её (землю) во владение Израилю». То есть сам Моше связывает своё наказание совсем с другой ситуацией. А кто, как не Моше, лучше всех знает, что случилось. История, о которой здесь говорит Моше, произошла в самый первый год странствия народа Израиля, не в сороковой, и Моше понимает, что уже тогда он получил это наказание.

Давайте вернёмся к 11 главе нашей книги, в недельную главу Беѓаалотха, и почитаем историю, которая произошла, когда в первый год странствия народ роптал и просил мяса (это стихи с 11 по 15), ещё до истории с разведчиками. «Сказал Моше Господу: «Зачем Ты сделал зло рабу твоему, и отчего не нашёл я милости в глазах Твоих, что возлагаешь бремя всего народа этого на меня? Разве я носил во чреве весь народ этот или я родил его, что Ты говоришь мне: «Неси его в лоне твоём, как носит воспитатель грудного младенца, в землю, которую Ты клятвенно обещал отцам его? Откуда у меня мясо, чтобы дать всему народу этому (кстати, очень похоже: с этой ли скалы я вытащу вам воду?), когда плачут они передо мной, говоря: «Дай нам мясо, и будем есть». Не могу я один нести весь народ этот, слишком тяжело для меня. Когда же Ты так поступаешь со мною, то лучше умертви меня, если я нашёл милость в глазах Твоих, чтобы не видеть мне бедствий народа моего». Эта мысль, эта идея высказана впервые самим Моше. Именно он сказал: «Лучше убей меня, лучше умертви меня, но освободи меня от этой должности».

В той же 11 главе есть история о том, что Всевышний повелел разделить дух Моше и передать его старейшинам, чтобы Моше не нёс всё это бремя один (стихи 25-29): «И сошёл Господь в облаке, и говорил с ним, и отделил от духа, который на нём, и возложил на семьдесят мужей-старейшин. И вот, овладел ими дух, и стали они пророчествовать, и никогда более не пророчествовали. И оставались в стане два человека: имя одному Эльдад, а имя другому Мейдад. И осенил их дух, ибо они были из записанных, но не выходили к Шатру и пророчествовали в стане. И прибежал отрок, и сообщил Моше, сказав: «Эльдад и Мейдад пророчествуют в стане». И отозвался Йеѓошуа бен Нун, служитель Моше из избранных им, и сказал: «Господин мой Моше, задержи их (это может подорвать твою власть)». И сказал ему Моше: «Не ревнуешь ли ты меня? О, если бы весь народ Господень был бы пророками, лишь бы возложил Господь дух Свой на них».

Из простого смысла Торы непонятно, как такое получилось, что пришли семьдесят старейшин, на них сошёл дух, а было ещё два, которые тоже были записаны, но не вышли к Шатру. Есть много разных объяснений этому. Например, мидраш говорит, что Моше рассудил так: «Как мне отобрать семьдесят старейшин? Если я возьму по пять от каждого колена, то будет шестьдесят, и десяти будет не хватать. Если я возьму по шесть от каждого колена, то будет двое лишних, я обделю какие-то колена, и это будет несправедливо». И Моше решил сделать выбор по такому жребию: он взял семьдесят две записки, на семидесяти написал «старейшина», а две оставил пустыми. Если кто-то вытягивал записку с надписью «старейшина», то этот человек был благословляем и Моше приглашал его к Шатру. Эльдад и Мейдад были теми, кто вытянул пустые записки: вроде были записаны, а к Шатру не были приглашены, но дух на них сошёл. И это не единственное объяснение, много есть разных версий, потому что непонятно и наверняка никто не может знать, как такое произошло. В том, что они пророчествовали в стане, можно было увидеть подрыв авторитета Моше, ослабление авторитета Моше и власти Моше. И какой-то молодой человек, отрок, обратил на это внимание и тоже счёл, что здесь что-то происходит не так, как должно быть.

И что отвечает Моше? Он говорит, что лишь бы вся община пророчествовала, вся община была бы свята, лишь бы было равенство среди всех. Моше – скромнейший из людей, и мы видим это проявление скромности в желании, чтобы все вы пророчествовали, это доброе переживание за народ. Но мы помним также, что это продолжение диалога со Всевышним, когда Моше говорит: «Забери у меня это, я не могу это нести», и это не просто забота о народе.

Что же происходит дальше? В 12 главе, в 1-2 стихах, мы читаем: «И оговаривали Мирьям и Аѓарон Моше за жену-кушиянку, которую он взял, ибо он взял себе жену-кушиянку. И сказали: «Разве только с Моше говорит Господь? Ведь и с нами он так же говорил…» Сейчас неважно, что там была за история, я хочу показать некую цепочку взаимосвязи событий. Мечты Моше сбываются, Мирьям и Аѓарон говорят: «Разве только с Моше говорил Господь? Господь говорит со всеми, вся община равна. Поэтому мы тоже можем говорить с Моше, можем предъявлять ему какие-то претензии». И это тоже подтачивание власти Моше.

И, конечно же, реакция народа на доклад разведчиков тоже повлияла на авторитет Моше. Давайте почитаем 2-4 стихи 14 главы: «И роптали на Моше и Аѓарона все сыны Израиля, и сказала им вся община: «О, если бы мы умерли в земле Египетской, либо в пустыне этой умерли бы! Господь ведёт нас в землю эту, чтобы пали мы от меча, жёны наши и дети наши станут добычей. Не лучше ли нам возвратиться в Египет?» И сказали друг другу: «Назначим нового начальника и возвратимся в Египет». Если перевести дословно, то народ хочет поставить новую голову, а это значит снять старую голову (в фигуральном смысле). Назначение нового начальника может быть даже прямой угрозой жизни Моше. Что делают Моше и Аѓарон? Моше и Аѓарон только падают ниц перед общиной. Кто заступается, кто пытается разрешить эту ситуацию? Йеѓошуа бен Нун и Калев бен Йефунэ.

После этого Всевышний говорит, что весь народ падёт в пустыне, но народ всё равно собирается идти войной и думает: «Если мы сейчас пойдём, если мы сейчас решимся пойти в бой, может быть, Всевышний помилует нас». Моше их предостерегает (14:41-43): «Зачем вы преступаете повеление Господне? Ведь это будет безуспешно. Не взбирайтесь (на гору), ибо нет Господа среди вас, дабы не быть поражёнными пред врагами вашими. Ведь амалекитяне и кнаанеи там, перед вами, и вы падёте от меча, ибо вы на самом деле отступили от Господа, и Господа не будет с вами».

Но Моше просто никто не слушает (14:44-45): «Они дерзнули подняться на вершину горы, Ковчег же завета Господня и Моше не двинулись из стана. И сошли амалекитяне и кнаанеи, жившие на горе той, и разбили их, и громили их вплоть до Хормы». В стане остались несколько человек: может быть, Моше, Аѓарон, может быть, Калев и Йеѓошуа. Все остальные пошли на гору. Кроме того, что Моше предупредил их о том, что случится, он ничего больше здесь не предпринимает.

После трагического окончания бунта Кораха, Датана и Авирама, после сожжения небесным огнём кандидатов в коѓены, в 17 главе, в 6 стихе, мы читаем: «И на следующий день возроптала вся община сынов Израиля на Моше и Аѓарона, говоря: «Вы умертвили народ Господень». Сноваогромная претензия по отношению к власти, к правлению Моше. Шаг за шагом, событие за событием это самое поколение пустыни постоянно ропщет, бунтует против Моше.

Что мы здесь видим? Народ перестал слушаться Моше, Моше стремительно теряет авторитет. На протяжении всей книги Бемидбар мы видим подтачивание авторитета Моше. Но нужно помнить, что книга Бемидбар рассказывает о первых и о последних годах хождения по пустыне и очень мало о том, что происходит между ними. И всё, о чём мы говорили в нашей беседе (за исключением первых тринадцати стихов 20 главы, с которых мы начали), – это дела поколения пустыни, дела людей, скажем так, уже приговорённых к смерти. Это то, что происходило в первые годы странствий Израиля. Корах – отдельная история, я не буду на ней подробно останавливаться, но Корах приходит с той же самой претензией: «Вся община святая, зачем вы превозноситесь? Ты хотел, Моше, чтобы все были пророками, ты хотел, чтобы вся община была святая? Вот, вся община свята, зачем же вы превозноситесь?» Мы знаем, что случилось, как Всевышний наказал Кораха, Датана и Авирама.

Всё это было в первые годы, это было очень-очень давно, теперь пришла вся община, теперь пришло новое поколение людей. Наступил сороковой год странствий, все те люди, которые подрывали авторитет Моше, все они умерли. Смерть Мирьям символически указывает на то, что старое поколение уже уходит. Мирьям умерла прежде всего потому, что она уже стара́: если Аѓарону 123 года, то Мирьям, может быть, 127 лет, может, больше. Поколение уходит. Моше, Аѓарон, Мирьям умрут в течение одного года.

Но сейчас перед Моше и Аѓароном толпится новое поколение людей, у которых реальная проблема – у них нет воды. Всевышний проявляет к ним милость и даёт Моше инструкцию, как напоить народ. Но Моше гневается. Конечно, все эти претензии, которые предъявляются Моше и Аѓарону, не могли не стать дежавю для них, не могли не вызвать у Моше воспоминаний о первых годах странствий, о подрыве власти, о том, как он сам предпочитал смерть руководству этим народом, особенно в тех горестях, которые он испытал, водя по пустыне первое поколение. Но вместе с тем нужно было помнить, что Всевышний не только обещал, что это поколение погибнет в пустыне, Он обещал и то, что вырастет и будет воспитано новое, совершенно другое поколение. В это нужно было верить, и, может быть, именно об этом сказано ло-ѓеэмантэ́м: «Вы не поверили мне». С этим поколением можно было просто поговорить, показать им посох, сказать: вот символ нашей власти, символ нашего авторитета – посох Аѓарона, ведь он и предназначен для бунтующих, чтобы они не умерли. Где бы ещё его можно было применить, как ни в этой ситуации? Что было бы бо́льшим освящением Имени, чем эта ситуация? Но Моше словно находится в плену у того поколения. Он не видит, что выросли другие люди, которые, может быть, внешне и хулиганят, как их отцы, но внутренне они другие. Это похоже на учителя, который гневается, сердится на ученика, потому что он заслуженный учитель, он ещё папу этого мальчика учил. Моше помнит папу каждого из этих мальчиков, на некоторых из них он сердит, в некоторых из них он узнает, как ему кажется, черты их отцов, и поэтому Моше говорит: «Слушайте, непокорные, из этой ли скалы вывести вам воду?» и в гневе два раза ударяет посохом по скале.

На самом деле, мне было страшно говорить такие вещи, как, наверное, и каждому, кто писал о том или ином грехе Моше, кто так или иначе представлял грех Моше. Я всегда говорю, что комментарий больше говорит о комментаторе, чем о том, что он комментирует. И, наверное, это моё понимание больше говорит обо мне, чем о Моше. Это мой взгляд на эти события, мой взгляд на то, что происходило тогда. Упаси Бог, это не попытка выискать у Моше грех. Всевышний наказал Моше за что-то, и это не для того, чтобы показать нам, какой Моше плохой и какой Моше грешник. Это для того, чтобы мы, может быть, не будучи на уровне Моше, остерегались какого-то греха, остерегались повторения чего-то, в чём Моше ошибся. Чтобы где-то кого-то чему-то обучая, где-то кому-то передавая указания, где-то в чём-то служа Всевышнему, мы остерегались бы воспринимать людей через призму, через очки старых портретов, старых представлений, старых рамок и всего подобного.

Мы, может быть, тоже не верим в Бога, способного изменить людей, не верим в то, что мы сами призваны служить инструментом этого изменения, освящения людей. Не верим в то, что именно этого человека Бог может изменить, не верим в то, что мы можем полюбить именно вот этого конкретного человека, который сын таких-то и таких-то, сделавших нам то-то и то-то.

Это те уроки, которые я вижу для себя, это моё понимание, и – да, пусть оно говорит больше обо мне.

Пророчица Мирьям

Наша недельная глава Хукат очень богата на разные истории и, среди прочего, рассказывает нам о смерти пророчицы Мирьям, сестры Моше и Аѓарона. И рассудилось мне сказать несколько слов об этой женщине.

Родилась она предположительно через 122-123 года после того, как народ Израиля с Праотцом Яаковом сошёл в Египет. Там, видимо, всё было уже не так сказочно хорошо, но ещё не так печально. Назвали девочку Мирьям. Что означает это имя? Мидраш говорит, что уже тогда жизнь израильтян становилась хуже, и назвали её так от горечи (мар, маро́р), которую причиняли египтяне евреям. Другие говорят, что имя Мирьям указывает на ме́ред (бунт), на способность противопоставить себя, и такая бунтарка в юности станет в будущем бунтаркой взрослой. Иные говорят, что имя происходит от глагола лероме́м (поднимать в высь, превозносить), то есть та, кто обладает способностью приподнимать людей. Все эти значения имени действительно осуществились и реализовались в Мирьям, но изначально, скорее всего, имя Мирьям было дано ей как египетское имя (очень у многих героев книги Шмот мы видим египетские имена), которое на языке Древнего Египта означает любимая. На современном иврите её назвали бы Аѓува, достаточно подходящее имя для девочки.

Мидраш начинает рассказ о Мирьям незадолго до рождения Моше. Когда фараон отдал приказ всех родившихся мальчиков бросать в Нил, Амрам, отец Мирьям, удалился от своей жены Йохевед, отослал её: раз уж так, зачем рожать детей, если их всё равно будут убивать. Здесь вспомним ещё один мидраш (напомню, что мидраш – это такое вольное толкование), можно его принимать, можно не принимать, но давайте его здесь упомянем. Согласно этому мидрашу, этому преданию, Йохевед и Мирьям были теми самыми повитухами (Шифра и Пуа), о которых мы читали в 1 главе книги Шмот и которые противостали фараону. Это не так просто, они ведь не читали книгу Шмот и не знали, чем всё закончится. Неповиновение фараону, который и детей-то убивает, а уж повитух и подавно может убить – это риск для жизни, такая была перспектива.

И вот эта маленькая девочка, как рассказывает мидраш, сказала: «Папа, фараон-то решил только мальчиков убивать, а ты и девочек убиваешь», и поэтому Амрам жену вернул, как написано: «И взял человек из колена Леви жену». Как взял, если у него уже дети были? Взял в смысле вернул. Другие рассказывают ещё более красивую историю. Мирьям сказала: «У нас родится мальчик, друг египтян, который спасёт евреев и выведет нас отсюда». Когда рождается Моше, дом наполняется светом, и в этот момент Амрам целует свою дочку Мирьям и говорит: «Пророчица ты моя, вот твоё пророчество и осуществляется». Три месяца спустя, когда Моше кладут в корзиночку, которая поплывёт по Нилу, Амрам говорит: «Ну, и где твоё пророчество?» Наверное, это всё легенды, но, возможно, это приоткрывает такую небольшую щёлочку чтобы увидеть мир девочки, которая обладает какой-то пророческой силой, у которой есть надежды и чаяния. Мир, в котором взрослые по «доброте» своей могут сказать: «Ну, и где твоё пророчество, где твои мечты?» Очень детское ощущение обиды здесь вспоминается и едва ли не всем телом ощущается. Ну, это мидраши. А Тора рассказывает нам такую историю. Когда маленького Моше пустили по Нилу, девочка Мирьям бежит, бежит, бежит за этой корзинкой, как за надеждой на лучшее, так можно понять. С самого начала она верит в то, что всё будет хорошо, всё должно быть хорошо, всё обязательно должно разрешиться к лучшему. Надо только бежать, наблюдать, оказаться готовой в нужный момент выйти к дочери фараона и сказать: «А я ещё и кормилицу знаю, давайте я вам кормилицу еврейскую сейчас приведу». Мальчика назвали Моше. Мы не знаем, какое у него было еврейское имя: некоторые говорят, что Тов, некоторые говорят, что Йекутиэль, но не о нём сейчас речь. Благодаря стараниям Мирьям, мальчик Моше вскармливается в собственной семье собственной мамой, что-то в него закладывается перед тем, как он в качестве сына фараоновой дочери возвращается во дворец фараона.

В следующий раз мы встречаем Мирьям уже после того, как народ собрался и вышел из Египта. В 15 главе книги Шмот, когда Моше воспел песнь благодарности Всевышнему, в 20 стихе мы читаем: «И взяла Мирьям-пророчица, сестра Аѓарона барабан…» Почему она названа здесь сестрой Аѓарона, зачем говорить, что она сестра Аѓарона? А если сказать, что она сестра Аѓарона, почему не сказать, что она ещё и сестра Моше? Она была пророчицей ещё тогда, когда Моше и на свете не было, когда она была только сестрой Аѓарона. Это подтверждает некоторым образом те мидраши, о которых мы говорили. Итак, она берёт в руки барабан (или бубен), и это уже не просто пение, это пение с музыкальными инструментами. Сегодня детский такой тамбурин, барабан называется тоф-мирьям (бубен Мирьям). Мирьям поёт, Мирьям играет, и женщины тоже выходят с барабанами в хороводы (мехоло́т). Некоторым комментаторам мешают хороводы, и они говорят, что это ещё какие-то особенные музыкальные инструменты, кроме барабанов. Но, скорее всего, это всё-таки хороводы. Представьте себе: женщины водят хороводы, танцуют в таких маленьких хороводах при рассечении моря. Как это красиво, как это зажигает! И это не просто пение, это пение, на которое отзывается душа, на которое отзывается тело. Пение как бы старшей сестры вместе с младшими братьями и сёстрами, возможно, как воспитательницы в детском саду. Пение, которое побуждает движение в этом мире, зажигательный оптимизм, заставляющий двигаться вместе с Мирьям.

Ещё один раз мы встречаем Мирьям в 12 главе нашей книги Бемидбар, в удивительной истории с ѓаиша́ ѓакуши́т (женщиной-кушиянкой). Что это за женщина-кушиянка? В чём была проблема Мирьям? По этому поводу есть много разных споров. Одни говорят, что Моше царствовал там, в стране Кушитов (Эфиопии), и оттуда взял себе жену, и это почему-то вызвало возмущение. Другие говорят, что эта женщина была из племени касси́тов, которые в то время правили в Вавилонии. И возмутило Мирьям то, что Моше заключает какие-то политические союзы, что он взял себе жену из влиятельной державы, а народ шепчется. Мирьям решила разобраться с Аѓароном: с каких это пор мы тут занялись политикой и не только под Всевышним ходим? Третьи говорят, что эта женщина – всё-таки Ципора, дочь Итро, иностранка, которую Моше хочет взять в страну Израиль. Ладно, когда Ципора жила у Итро, то это была прошлая жизнь Моше. Но мы-то шагаем в новую жизнь, как можно с собой взять старую, не к нашему народу принадлежащую женщину? Есть ещё одно толкование, и оно сегодня наиболее распространено, более часто о нём говорят. Мирьям услышала, что взять-то он жену взял, но жить с ней не живёт, а удалился от неё. Если он удалился от жены, то и другие поудаляются от своих жён, и каждый, кто будет служить, кто будет призван на служение, будет удаляться от своей жены. И из этого тоже делаются разные выводы.

Рамбам говорит, что Моше удалился не только от жены, но и вообще от всего, что похоже на жену, то есть удалился от всех чувственных удовольствий. Про праведника говорят: «Если он ведёт чистую семейную жизнь, если его ложе чисто, даже если оно сокрыто от всех, если он живёт в полной скромности, если он практикует какое-то поведение в семье, соответствует какому-то определённому образу семейной жизни, то это влияет на весь народ». То есть то, что праведник делает в праведности, любое его действие в праведности, даже если никто о нём не знает, оно влияет на народ. Праведник, ведущий чистую интимную жизнь, помогает народу вести такую же чистую интимную жизнь, даже если никто этого не видит. И поэтому, если Моше удалился, то как же быть народу? В любом случае мы можем сказать, что не посплетничать Мирьям пошла к Аѓарону. Какие-то действия Моше могли повлиять на народ или вызвать разговоры в народе.

Мирьям проявляет инициативу и решает всё исправить. В итоге мы знаем, что происходит: Мирьям наказывается проказой. С одной стороны, конечно, это наказание, наказание за грех; с другой стороны, мы видим, что весь лагерь ждёт, пока Мирьям исцелится. Весь лагерь задерживает своё движение, пока Мирьям не вернётся к служению, лагерь не движется без этой заводной заводилы Мирьям, Моше молится за её исцеление. Её проказа проявилась на ней словно и грех других, стала свидетельством того, что не надо говорить ничего о Моше. Мирьям как бы взяла огонь на себя, и неважно, какие были разговоры, неважно, о чём шушукались в народе, неважно, за что она переживала. Через её действия и её наказание народу было показано, что Моше праведен и в этом вопросе, о котором вы, возможно, на своих кухнях шушукаетесь.

Такой вот образ женщины, женщины верующей, сильной, способной поднимать, вести, зажигать сердца людей, несмотря на обстоятельства, несмотря на все угрозы, которые есть вокруг этого. Мирьям – это женщина, которая способна зажигать сердца мужчин, которая способна побуждать мужчин быть мужчинами. Женщина-пророчица, женщина-музыкант, женщина-поэт, заботливая сестра, старшая сестра всего народа Израиля. Мидраш говорит о том, что за заслуги Мирьям народ Израиля в пустыне сопровождал чудесный источник – колодец Мирьям. Она утоляла жажду народа Израиля. Можно увидеть, что в имени Мирьям сокрыто слово ма́йим (вода). Слёзы, которыми её не оплакивали, – это своеобразное сокрытие воды, сэкономили люди на влаге. И Мирьям, которую сопровождал колодец, умирает, она не оплакана, и пропадает вода.

Удивительная женщина с удивительной историей. Радостно, что можно сказать о ней несколько слов. Задолго до того, как Моше подошёл посмотреть, почему это куст горит и не сгорает, маленькая девочка, его старшая сестра, бежала посмотреть, что станется с её младшим братом.

Это были размышления о пророчице Мирьям.

Трудные вопросы

Недельная глава Хукат очень богата на события. Здесь и рыжая телица, и смерть Мирьям и Аѓарона, и история со змеями, и история с Эдомом – очень много событий, кое-какие темы мы уже затронули более подробно. Хочется поговорить ещё об одном комментарии, о маленькой точке, о «костерке» для размышлений в нашей недельной главе. Речь опять-таки пойдёт о вине Моше.

Все читали, все знают историю о том, как Всевышний повелел Моше говорить со скалой, а Моше по скале ударил, ударил дважды. Что из этого вышло? Вышло наказание, которое Моше получил. И сколько перьев сломано, сколько морей чернил пролито, чтобы рассказать о вине Моше и Аѓарона. В чём только их не обвиняли! И в том, что это непослушание Всевышнему – ударить по скале, когда сказано говорить. И в проявлении гнева по отношению к народу: «Послушайте вы, бунтари! Из этой ли скалы выведем вам воду?» И в неправильном понимании природы народа, с которым нужно было просто поговорить, вместо того чтобы гневаться на них. И в отсутствии сочувствия к беде народа, у которого реально нет воды. А когда нет воды, это действительно беда, действительно переживание, действительно страх. Есть разные комментарии на этот счёт.

Рав Саадия Гаон говорит очень интересную вещь (я не утверждаю, что какое-то мнение единственно правильное), в том числе и о том, почему наказан Аѓарон. Представьте себе картину: вот приходит народ, это уже племя молодое, незнакомое, и оно говорит: «Зачем вы нас сюда привели? У нас тут нет воды! У нас тут куча проблем!» И, как мы читаем, Моше и Аѓарон разворачиваются и уходят, уходят за пределы стана, уходят к Шатру Откровения и там простираются ниц перед Всевышним. Они не говорят с народом, и Саадия Гаон именно в этом видит проблему. Можно было бы показать народу пример веры. Народ проходит такую стадию подготовки к входу в страну, когда это похоже на отлучение ребёнка от груди: его ещё иногда кормят грудью, ещё падает ман, но ему уже добавляют какую-то новую пищу, его уже побуждают питаться самостоятельно. В этом состоянии у народа есть переживания, у него возникают вопросы. А на вопросы нужно отвечать.

Хорошо отвечать на простые детские вопросы: сколько на небе звёзд? что будет, если кит нападёт на носорога? И даже – откуда берутся дети? Нормальный такой вопрос. Хорошо отвечать на детские вопросы. А как отвечать, когда возникают взрослые вопросы? Мы сейчас, вот именно в этот период нашей истории, находимся на таком этапе, когда лидеры, вожди, наставники, учителя должны быть готовы отвечать на непростые вопросы. Ребёнок может прийти и спросить: «А меня тоже могут похитить? А меня тоже могут убить? А мы тоже можем попасть под бомбёжку? Мы тоже можем попасть под обстрел? Что такое умер? Что такое самопожертвование?» Страшные вопросы. И на них надо отвечать.

Моше и Аѓарон в этой ситуации не научили народ понять, что – да, у нас впереди жизнь, жизнь со Всевышним, но будут и проблемы, будут и сложные ситуации. Надо уметь называть вещи своими именами. Моше и Аѓарон оказались не готовы отвечать на вопросы, оказались не готовы сказать: «Да, нам тоже не хватает воды». Ведь они не имеют у себя дома отдельный кулер с водой, и в холодильнике у них нет запаса минералки. Они тоже страдают вместе с народом, и можно было бы подумать о народных переживаниях. Иногда нужно признать: «Да, я тоже не знаю ответа на вопрос, почему трудно, почему есть в жизни трудности. Но я готов вместе с тобой их переживать и буду вместе с тобой их проходить».

Не нужно бояться. Не нужно бояться отвечать на какие-то вопросы, не нужно бояться о чём-то говорить, что-то делать, называть вещи своими именами. Не нужно бояться столкнуться с чем-то неизвестным, бояться непростых вопросов: почему вот этот человек задаёт такие вопросы? Он так может и от Бога отойти, может лишиться спасения, может ещё что-то ужасное с ним произойти.

Нет, не в вопросах и не в словах спасение, и не нужно бояться. Есть Бог, который исцеляет и воскрешает, оживляет и умерщвляет, всё в руках Его. И в этой нашей жизни, во всех наших бедах, мы должны не бояться сказать, что у нас есть беда, должны не бояться того, что есть болезнь, должны не бояться плакать от того, что у нас нет воды, не осуждать кого-то, кто плачет, что у него нет воды. И это одно из пониманий наказания Моше.